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女儿眼中的茶文化作文
一眨眼女儿已经三岁了。应该说她是伴着茶香长大的。喝茶，她最喜欢的是上世纪70年代的青砖，只是这茶已经没的喝了，因为我家里也没有了。所以我现在想着，是不是要为她未来的饮茶之路买点青砖存着呢?
一岁多时，让她玩相机，她也兴高采烈地说要拍茶样。每次有快递员把茶送过来，她是第一个站到门口去迎接的，然后拿着茶和我商量：“让我先玩一会儿。”
因为我工作的原因，经常会和人说起茶文化。茶文化究竟是什么，很多时候，大家都有种摸不着头脑的样子。我的意见是“茶不远人，道不远人”。茶文化就是你端杯喝茶，就是你端起茶杯，就是你不经意间想起茶，谈起茶。有缘故没有缘故，茶文化都随时存在。
然而，很多时候，我们的学者和专家但凡谈起茶文化，就有点羽化成仙的味道，高深乎如宇宙探秘，缥缈乎如九天流云。拿起茶杯，不是饮茶，而是拿着魔法师的魔幻杯，一脸别人都是喝茶唯己饮的是文化的样儿。这让很多想亲近茶的人，见此只有敬而远之。整天开口闭口推广茶文化，很多人却不知道这些举动和行为已经让想亲近茶的人都有了距离感。
这天，女儿泥泥骑着她的大狗车到我的书房，看到装着茶叶杂志的包装袋，说：“爸爸，我可以把茶文化拿出去吗?”我说：“可以的。”她便提着袋子，骑着大狗车晃晃悠悠地去了客厅。
我在书房工作，听到泥泥在客厅里一遍一遍地说：“什么是茶文化啊，茶文化就是茶，茶就是茶文化。”她这个小家伙，反反复复念叨着。听得我不禁笑了起来，想想我们这些整天在研究茶文化的人，口中不断、心中不断，却不知道茶文化竟然是这么简单的事情。
茶就是茶文化，茶文化就是茶。离开茶，哪里有茶文化呢?
喝好面前的一杯茶，就是推广茶文化，就是在传承茶文化。
非九天流云，而是眼前一杯茶而已。
茶与禅的结合渊源
唐朝茶业的兴盛与佛教兴盛是分不开的，特别是佛教的禅宗影响茶业的发展特别大。根据封演所著《封氏闻见记》所载：“开元中，泰山灵岩寺大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，人自怀夹，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”又根据陆羽《茶经·七之事》引释道悦《续名僧传》：“宋释法瑶姓杨氏，河东人。永嘉中过江，遇沈台真，请真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。永明中，敕吴兴礼致上京，年七十九。”又摘引《宋录》：“新安王子鸾、豫章王子尚诣县济道人于八公山，道人设茶茗。子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗？”从此可看出，在魏晋南北朝时代，我国的僧道在江淮以南的寺庙中，已经有尚茶的风气了。
茶和佛教的关系，是一个相互促进的关系，在现实的生活上，佛教特别是禅宗需要茶叶来协助修行的功能，而这种嗜茶叶的风尚，又促进了茶业的发展。而精神境界上，禅是讲求清净、修心、静虑，以求得智慧，开悟生命的道理；茶是被作为药用的特殊作物，有别于一般的农作物，它的性状与禅的追求境界预为相似。于是“禅茶一味”、“茶意禅味”，茶与禅形成一体，饮茶成为平静、和谐、专心、敬意、清明、整洁，至高宁静的心灵境界。饮茶即是禅的一部分，或者说：茶是“简单的禅”、“生活的禅”。
佛教禅宗的主要修为方法是坐禅，而坐禅除了选择寂静的地方外，还要求注意“五调”：调食，调睡眠，调身，调息，调心。这五调，特别是调睡眠，都与饮茶有一定的关系。就是佛教其他的各宗各派的修行，对于五调也多少需要注意到。茶叶不但受到佛教禅宗的重视，同样的，也受到其他各宗各派的重视，以致于所有名寺大庙，不但设有专门招待上客的茶寮或茶室，就是法器，或者是一些法会活动也都与茶有关，例如：普茶、施茶等等。而在佛殿、法堂的钟、鼓，一般都设在南面，左钟右鼓，若是设有两鼓，就将两鼓分设在北面的墙角；设在东北角的，叫“法鼓”，设在西北角的，就称“茶鼓”。这些与茶有关的作为和称呼，无疑的也是佛教对茶的一种重视的表征。
茶禅一味的佛家茶理
茶文化阅读8月27日赏：佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南胡佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。
禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生;与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千客人。弘忍想选继承人，门人推祟神秀，神秀作惕语说： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说： “你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”
有一位舂米的行者慧能出来说： “菩提本无树，明镜亦无台，佛性常洁净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派。中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推祟起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化扣协调，从而在茶文化发展中和互配合。
茶道与禅宗
佛教对茶的历史发展起到了相当重要的作用，历史上有不少的得道高僧是品茶、制茶大师，他们在茗茶的芳香之中促进了中国茶道的发展，在这些高僧大师的不断努力之下，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
茶禅一味之佛俗同天
茶禅一味之佛俗同天
“茶禅一味，佛俗同天”。这是内江市诗词楹联学会杨方德老师的诗庙观庵联，读来清风满袖，清香满怀。茶香与禅思就如庄周之于蝴蝶、蝴蝶之于庄周，悠悠晃晃地扑扇而来，如影随形，令人交缠莫辩。
入座半瓯轻泛绿，闲缄数片浅含香。茶有许多种，禅也有许多种，但都是慢歌款曲的清性、雅性之物。再浓烈的茶，也不像咖啡和烈酒那样使人焕发冲动的激情。在落霞的黄昏、喜雨敲窗的春季或伴着篱笆瘦菊的朗日，洁净的杯中蒸蒸弥漫，茶香涤心荡肺，沁心润脾。茶叶入杯后在沸水中犹如仙子甩着水袖，舒展着翩翩的舞姿，沉沉浮浮的青叶荡漾在青碧透亮的茶汤中，鲜醇高爽，使人心旷神怡。“本来无一物，何处惹尘埃?”茶是引发思维以助清兴、禅定入静的神来之物，清雅美境牵动了无限的幽思心境。诗情奇韵便从飘浮无迹的茶香泌入心脾，挥之不去，回味无穷。一个人面对一杯茶，在时光中独坐，看茶叶在冲泡时上下翻腾舒展，那些嫩叶舒展着，打着转儿慢慢地沉进杯底，仿佛活过来一般。汤花在转瞬即灭的霎那间，显示出瑰丽多变的景象。每一片叶子都在高山深谷里浴过风雨云雾，每一瓣茶朵都是一个动人的传说，如同每个人丰富的人生历程。那些纷繁而至的人与事，一如杯中那些叶子载浮载沉。红尘滚滚中有遮天嘉荫，更有离愁飘挂。《法句经》上说，蛇饮水化毒，牛饮水化乳。是毒是乳，关键在于是否有一颗观照的心。彼时彼刻，茶香与禅韵汇成一股款款的清芬，萦绕于心脑之间，天上云舒云卷、窗外黄叶飞花，直启性灵妙处。这就是茶之品，禅之性。
茶能够积淀馥郁的心事，禅则涵盖了所有的春夏秋冬。一缕清风，一片清兴，暖暖的禅意万万全全泡开了它。在深棕色浓香中举起杯子，高冲低斟、细啜慢品，茶汤又涩又苦，同时微甜的味道在舌上的每个胃蕾上跳跃起来，满嘴清香，含有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。我国佛教协会会长赵朴初老居士有句诗偈说：七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。真是宁静淡泊，融润通达，雅俗共鉴。禅思中会意超然，浇去胸中无数块垒，感悟悠然恬静，于人间百态中来一个“静处闲看”，在超越时空界线的广阔世界，与古今同道神会。让千年的记忆，如潮般在脑海里流过，尽品生命如花。历史把世态百相风干成了一捏儿茶，分不清哪是茶叶，那是茶花。有的人生像陈年佳酿，百读不厌;有的人生如倒啖甘蔗，渐入佳境;有的人生却像一枚青青的檄榄，品尽苦涩而后渐现清香……此时，茶香凝固成温馨的游丝，使我们脱离俗世的烦恼;禅意成为智慧、澄明、清凉的主题，补中益气，清心寡欲、养气颐神，如同时光的翅膀交错地让人沉醉、回味。
一盏香茗，绿尘起，碧波翻，在淡淡漂浮的几片青瘦的茶叶享受着古老的禅意的拥抱，将满捧的氤氲盛入清澈的茶汤，盛入别人的生活和日子。清茶数盏，文静雅观，品茗蕴酿着禅意。《文心雕龙·养气》说：“清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使壅滞。” 品茗参禅，心中有的是建盏争辉的外观和茶叶的芳香，以及随茶汤注入心扉的内在感受，仿佛置身于高山大谷之中，独坐幽篁，领略那“入山无处不飞翠，碧螺春香百里醉”的意境。这如许的风景，使心中很多沸腾的东西，走过寂寞和热烈，逐渐沉淀。人生从容的韵味尽在其中。此间心无旁骛，还有何等琐事不变得简单超然?一味的欢乐是一种残缺，正如同一味的悲绝。人生如果像乏茶是无法使人振作的，拒绝隔夜茶才不会把人的肉体与精神搅和浑浊，目光才会保持明澈和靓丽。沉浸在茶禅淡若清风的魅力和空间，淘洗了面上的颜色，也洁净了心上的浮尘。惟有一份朴素安雅在心间荡漾，在衣鬟鬓影间顾盼自若。
把禅茶文化推进为一个价值核心
中国茶道从一开始就与佛教有著千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院促进茶叶生产的发展和制茶技术的进步。创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中就有著不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。在茶事实践中，茶道与佛教之间找到越来越多的思想内涵方面的共通之处;禅茶就是在这样的基础上产生的。
禅茶文化是把“禅茶一味”的文化内涵，通过诠释，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。禅茶文化里有禅、有生活禅、有禅茶一味的概念。“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，是通过调节身心，超越狭隘的自我的修习方法。
茶文化的发展是基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神，由于有了佛家禅文化的渗透，才有了“禅茶一味”的思想以及今天的禅茶文化精神和功能。
要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。
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