随遇而安情感散文
无论我们从何种角度去理解“随遇而安”这个成语的意思，“顺其自然，碰到什么就是什么”，都是其最基本的内涵。随遇而安，充分体现了古代先贤的“三观”认知和生活态度。形而上也好，形而下也罢，理论上它是中国古老的生存哲学；实践中它也应该是我们绝大多数人的生存取舍。顺其自然的本质，源于我们对自身命运无法改变的无奈。譬如，我们无法选择自己的父母，无法选择我们生死的具体时间，无法选择我们与生俱来的姓氏，无法选择我们所要生活的时代，乃至国籍、家乡、自然和社会环境，等等。
在我们居住的这颗星球上，一切生命的发源、生存、繁衍，无不是“顺其自然，碰到什么就是什么”的结果。所有的动物、植物，都是随遇而安的典范；唯独我们人类，自视处于所有生灵的顶端，因而并不安分守己，常常做出“改天换地”的壮举，企图改变束缚我们的自在的王国，而走向自由的世界。因而，也就唯独不会随遇而安。
主流科学告诉我们，地球诞生已经46亿年了。而地球上生命的诞生也已经有40亿年的历史了。可悲的是，我们人类的诞生的历程才仅仅是350万年左右。至今，无论是主流科学，还是宗教典籍，都无法说明人类的起源。无论是外国的亚当夏娃、还是中国的女娲盘古，其造人创世都无不是童话般的传说；即便是达尔文的猿人进化说，也被现代科学和人类考古学不断地否定着——截至目前，人们依然未能找到人类进化链条般的系列化石。地球上所有的动物植物，其生命的产生都有根基，唯独具有思想意识、能够直立行走、发明了工具和火种、从事劳动创造的人类，仿佛是在350万年前突然就凭空而来一般，找不到源头。
那么，我们就可以从这颗星球上，一切生命的发源、生存、繁衍，无不是“顺其自然，碰到什么就是什么”的结果，所有的动物、植物，都是随遇而安的典范；唯独我们人类，自视处于所有生灵的顶端，因而并不安分守己，常常做出“改天换地”的壮举，企图改变束缚我们的自在的王国，而走向自由的世界这样一个事实，来理解我们人类之所以不会随遇而安这样一个普遍存在的现象。
对于人类于350万年前突然就凭空而来的缘由，理论上有许多假说和猜想，其中之一就是我们人类很有可能来自于地球之外的某颗星球，是地球上的“移民”，或者是“殖民者”。且不说持此见解者提出的'那些让我们很难接受的五花八门的理由与所谓的证据，仅就唯独我们人类不会随遇而安这样一个普遍存在的现象，就可以看出，我们是地球上所有生命存在中的“异类”，或者是“另类”。
这种人类不会随遇而安普遍存在的现象，证明了我们人类的先祖不满足于其原先的居住地，铤而走险，来到了地球，从而使得这颗星球从此有了新兴生命，并且保留了不会随遇而安的遗传基因，才有了从非洲大陆逐渐走向全世界的漫长的大迁徙，才有了世界各地不同的人种、群落、部族、社会、国家、创造、文明，乃至现代对外太空的不断探索。从某种意义上来说，现代人类对外太空的不断探索，甚至可以看作是我们人类本能的“回归意识”和“回归愿望”，是来自于我们人类与生俱来的潜意识和骨子里的迫切要求，或者是使命召唤！
那么，中国古代社会出现的道家所崇尚的“道法自然”和儒家所崇尚的“君臣父子”的理论认识，又作何解释呢？笔者认为，中国的“道”和“儒”所倡导的人的定位，尽管貌似对立，有所谓的“出世”、“入世”之说，其本质上说的还是“随遇而安”，不过角度不同罢了。道家说的是人与自然的对应，儒家说的是人与社会的对应，殊途同归，都讲的是随遇而安，和谐相处，不违背自然规律，不忤逆社会秩序。实际上，也就是人所本应该具有和掌握的生存之道，或者说是生存本能。
上述“道”和“儒”的核心思想，似乎与笔者所说的人类的永不安分、绝不会随遇而安的“本性基因”是相悖的，但它们实际上还是与人类的永不安分、绝不会随遇而安的“本性基因”是一致的。所谓的“道法自然，”就是说，我们“从哪里来”，还必须“回到哪里去”；所谓的“君臣父子”，就是说，我们不是乌合之众，只有形成一个有秩序的社会组织、依靠群体的力量，才能“回归”到人类的本源世界。
再看，佛教和基督教，其思想内涵和基本教义都有所不同，但最趋同一致的却是它们都有“天堂”与“地狱”之说。在笔者想来，假如我们人类来自于地外文明，那么，无论是350万年前的星际移民，还是之后在地球上居住时的不断迁徙，历时数百万年不辞劳苦的长途跋涉，都是在摆脱生存环境极为恶劣的“地狱”，寻找理想世界亦即“天堂”的举动。至于其中的“善”者上“天堂”、“恶”者下“地狱”，无非是说，大家都要有整体意识、集体意识，不得破坏社会秩序、残害同类、损害群体利益，从而避免到达“天堂”之前，被众生所遗弃，堕入“地狱”去受苦受难，也就是所谓的“从善如流”、“疾恶如仇”。
然而，笔者上述所说，是就人类的整体而言的。作为单个的人，作为当今全世界70亿人类中的一份子，我们在“胸怀世界”、“放眼全球”的同时，所考虑的最多的依然是我们个人的现实需求，现实命运与现实取舍。我们既不是“乐天”的“傻人”，也不是“忧天”的“杞人”，我们的命运、努力和付出，决定了我们作为当今全世界70亿人类中的一份子的现实社会定位；因之而形成的我们的世界观、人生观、价值观，亦即现在流行的说法“三观”，则决定了我们对于个人人生的现实取舍和态度。我们在人类历史上，仅仅是匆匆过客；我们在茫茫人海中，仅仅是沧海一粟。所以，我们无法“改天换地”，只能“随遇而安”！
古人云，人生“不如意之事十有八九”。在每个人的一生当中，不可能永远都是事事如意的，理想与现实有着永远难以缩短的距离。个人的许多遭际，在特定情况下，是不会以个人的意志为转移的。而处在诡谲多变、绝非个人理想的社会和生活的环境当中，唯一能使我们不会自不量力，去强行扭转乾坤，而略感心情愉快的办法，甚至是唯一的途径，就只能是去尽量做到使自己“随遇而安”。
“橘生淮南则为橘，橘生淮北则为枳”，何缘如此？水土不同使然。细想，人便也如同此橘，适者生存。社会千变万化，境遇各有不同。每个人一生当中所处的社会、工作和生活环境绝不会一成不变，我们将怎样面对？的确需要大智慧。也就是说，在坚持自己的信念的同时，必须随遇而安，乐意去充当一个适者生存的“橘”或“枳”的不同角色。
偶然阅读佛家经典，看到了这样一个故事，值得我们深思。
有一个寺院住着一老一小两位和尚。有一天老和尚给小和尚一些花种，让他种在自己的院子里，小和尚拿着花种正往院子里走去，突然被门槛绊了一下，摔了一跤，手中的花种洒了满地，这时方丈在屋中说了一句“随遇”。小和尚看到花种洒了，连忙要去扫。等他把扫帚拿来正要扫的时候，突然天空中刮起了一阵大风，把散在地上的花种吹得满院都是，方丈这个时候再说了一句“随缘”。小和尚一看这下可怎么办呢？师傅交待的事情，因为自己不小心给耽搁了，连忙努力地又去扫院子里的花种，这时天上下起了瓢泼大雨，小和尚连忙跑回了屋内，向方丈哭着说自己的过错，然而老方丈微笑着，还说了一句“随安”。冬去春来，一天清晨，小和尚突然发现院子里开满了各种各样的鲜花，便蹦蹦跳跳地告诉师傅，老方丈这时又说了一句“随喜”。
对于随遇、随缘、随安、随喜这四个“随”，可以说就是我们人生的缩影，在遇到不同事情、不同情况的时候，我们最需要具有的心态，就应该是“随遇”、“随缘”、“随安”和“随喜”，也就是随遇而安。一个人不管际遇如何糟糕，如果能够始终保持像老方丈一样恬淡乐观的心态，那真是你此生用一辈子的感悟修来的享用不尽的福气!
北宋大文学家苏东坡曾经多次被贬职流放，可是，他说，要想心情愉快，只需要看到松柏与明月也就行了。何处无明月，何处无松柏？只是我们这些人不具有他那般的情思与心境，不能做到物我两忘，只能戚戚然，而不能坦荡荡罢了。如果我们大家都能够做到随遇而安，及时挖掘和享受身边的趣闻乐事，以苦为乐，知足常乐，心境自然也就会如此。元代白朴的散曲《沉醉东风》说道：“黄芦岸白苹渡口，绿杨堤红蓼滩头。虽无刎颈交，却有忘机友。点秋江白鹭沙鸥，傲杀人间万户侯。不识字烟波钓叟。”其逍遥自在，相忘于江湖间，不为功名所累，便有此等境界。
因为心无所恃，所以随遇而安。随遇而安，顺其自然，碰到什么就是什么，正如《菜根谭》中所说：荣辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云展云舒。人的心境本应该就是这样平和吧？宠辱不惊，波澜无意，不该在乎的不在乎，不该留意的不留意，以恬淡乐观的心境度过一生，忘我而我在，醉翁之意不在酒，在乎山水之间也，乐乐呵呵，坦坦荡荡，优哉游哉，那该多好啊！
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