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王阳明教育目的与方法新探
王阳明教育思想产生于乱世，是明代中期以后社会发展的必然要求。以下是小编整理的王阳明教育目的与方法新探，希望对大家有所帮助。
王阳明教育目的与方法新探 篇1
1．减法教育
阳明教育与现代教育存在明显的区别，阳明教育是练“心”之教育，使人的心灵和精神轻盈自如，属“减法”教育；而现代教育是练“人”之教育，使人的知识和技能极大丰富，属“加法”教育。
阳明先生说：“吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒，何等简易。”他主张学校教育不是教给学生多少知识，而是帮助学生恢复本来面目，寻到本真的我。学校教育是减少“人欲”，使学生明晰本心，而不是一味的往学生的肩上加担子，掌握更多更全面的知识。
阳明“减法”教育关注人“心”，而现代“加法”教育侧重于知识技能。两相对比不难发现，现代教育缺乏其练“心”之效，知识技能只是人们生活的工具，切不可凌驾“心”（真我)之上。现代教育也需借鉴引用“减法教育”之妙处，在“良知”之处发挥妙用。只有直达人心的教育方能被人真正接受的教育。“减法教育”同时提醒现代教育者们，减掉学生的负担不是阻碍他们的前程，反而是铸就他们，让他们身心健康发展。
2、“以人为本”的教育
阳明教育在蒙学中的主张十分契合现代的“以人为本”四字。“致良知”为的是寻求真我，教育同样是为了恢复“本我”，将人视为真正的人，而非物品。
2.1.顺应儿童身心发展，鼓励发展兴趣爱好
阳明先生十分反对教育束缚儿童的发展。他批判机械、呆板的教育方法，反对教师简单粗暴的对待学生、忽视学生，抑制学生的积极发展。“大抵童子之情,乐嬉游而惮拘检,如草木之始萌芽,舒畅之则条达,摧挠之则衰萎。”他主张要顺应儿童的性情，根据他们的身心发展的情况，加以引导，激起他们兴趣，而且尤为重视儿童的兴趣爱好。
现代教育中国教育还是“应试教育”，“分数”在学生的发展中占有很大的发言权。应试教育下“填鸭教学”“满堂灌”“一言堂”“题海战术”等都是不可避免的。换而言之，教育顺应学生的发展、鼓励学生发展兴趣爱好极其困难。但是，这又是现代教育必须要考虑的问题。
2.2.因材施教、发挥个性
“夫良医之治病,随其疾之虚实强弱,塞热内外,而斟酌加减,调理补泄之,要在去病而已,……君子养心之学,亦何以异于是？”阳明教育强调因材施教，从学生的.实际情况出发，实施不同的教育，让学生的个性充分发展。
现代中国教育急需因材施教、因需施教，根据学生的具体需要实施教学。我们的教育不是要批量生产同一个型号的产品，而是要培养一个个独具特色的人，他们的潜能都能被充分的挖掘出来。在现代大班教学占主要市场的中国，不太适合因材施教、因需施教。联系国情，小班教学的全面兴盛，还有段很长的路要走，不能一蹴而就。在大班教学的大环境下，可以适当将一些具有趣味性的、挑战性的课程小班化，满足学生个性发展的需要。
2.3.关心、尊重儿童，杜绝体罚
儿童王守仁从其“心学”教育体系出发，坚决反对滥用体罚。这对现在教育者也有很深的借鉴作用。我们的古人在几百年前提出反对“体罚”，到现在还有一些教育者残忍的伤害我们幼嫩的孩子们。老师自以为是的“为你好”的惩罚，可能对我们的孩子身心造成极其严重的伤害。现代教育急需将关心、尊重儿童，杜绝体罚贯彻到底。
3、真善美的教育
“致良知”教育是一种真善美的教育。“致良知”重在练“心”，除去人的“私欲”，恢复人性的真善美。它是帮助人们塑造美好心灵和灵魂，使人们有一颗至善的心。人的欲望少了，心灵会趋向平和，生活就会更轻松。“致良知”将人们从繁杂混乱中解放出来。现在社会物质极丰富、人们的娱乐方式也多样化，但是心灵荒漠化的情况却越来越严重。越来越多的人感到心灵的空虚与无助，越来越多的人在生活中感到寂寞、无处倾诉。“致良知”是治疗精神空虚的现代人的一剂良药。“致良知”可以让你用一种全新的、平和的心态去对待人生，闲庭漫步之中，你会发现人生的“真、善、美”无处不在。
现代教育太过重视智育，以至于真善美教育无人问津，这对学生发展是极其不利的。知道真善美、感知真善美对学生的心灵成长很有利。现代教育定位不仅仅是知识，更应在真善美上下大工夫。知识是工具，是为学生所使用的，但一颗能参真善美的心，却是人间至宝。
4、走心教育（倾听心灵的呼唤）
“致良知”是一种走心的教育，它教人时时倾听心灵的呼唤。海德格尔将这种听呼声称之为“倾听良知的呼声”。人在这种倾听中回到本己的自身,一切外在的东西都崩坍了。在这个时刻一切的功名利禄化为尘土，随风而逝。
“致良知”是一种走心的教育，它不是为了金钱、权势等而学，它是为了知识本身无限的价值而孜孜不倦的追求知识。“致良知”除去外在的功利之心，留一颗本心，摆脱桎梏，直达知识本源。阳明教育十分重视人文知识和经学教育，通过学习圣贤遗留下来的精神财富，不断练“心”，擦去“心”之尘埃，达到唤醒本心的目的。人文知识和经学教育是扩充“心”的教育，从生理心到形而上的精神主宰的过程。
现代教育也需教导学生时时倾听自己内心的实际诉求，自己内心的真实想法。只有直指心灵的，满足了内心的呼唤的教育，才能真正的被学生所接受。学生依着自己的心灵的呼唤，吸纳知识，不再将知识当作金钱权势的敲门砖，摆脱束缚,直达本心，做一个纯粹的人。学习知识，却不再为外物所累，享受学习带来的乐趣，做一个真正快乐的人。
5、修福教育
“致良知”对于现代人来说可谓是一剂良药。它清洗了被俗世金钱、名利、权势所累，蒙尘的心灵，为人们指引方向，寻找迷失的自己，还原本真的我，让心回家。“致良知”是一种修身的教育，以一己之身修己之心，升华生命，修得福报。“致良知”得以明己之心，将自己从物欲大流里自救出来，回归本心，幸福、平淡的生活。
从现代教育的弊端出发，“致良知”可以化解学生的精神危机，让他们面貌一新，从头到尾焕发出平和、自然之气。“致良知”可以“立己立人”、“成己成物”，这是现代教育所倡导的智育所办不到的。
“致良知”仅有三字，却是王守仁学术的浓缩，一生的追求。笔者认为其蕴含了极为珍贵的精神财富，对我们这些迷失中的现代人起着警醒之效。
作为忙碌的现代人，时时问一下“生命的意义”，自己在这样匆匆忙忙，急功近利到底是为了什么？我到底是谁？我在追寻什么？在社会的节奏越来越快的今天，我们不是要学会怎样给自己加担子，而是要学会给自己作“减法”，去掉无关紧要的，保留至关重要的，让人生简单而幸福。
王阳明教育目的与方法新探 篇2
一、生平和教育活动
王阳明（1472-1528年），本名王守仁，字伯安，浙江余姚人。因为他曾在阳明洞读书、讲学，自称为阳明子，后世学者称他为阳明先生。
王阳明出身在官僚家庭，父亲王华官至南京吏部尚书。他考中进士后，历任各种地方官职。在任官期间，多次镇压农民和少数民族的造反起义。同时他又认为："破山中贼易，破心中贼难。"于是所到之处，制定规约，开办社学、书院，并亲自讲学。正德三年（1508年），因得罪宦官刘瑾被贬到贵州龙场，在那里开创龙冈书院，从事讲学活动。次年，又到贵阳的书院讲学，开始倡导"知行合一"说。正德十三年（1518年）他在江西任官期间，修建濂溪书院并讲学其中，又集门人于白鹿洞书院。后又在浙江设立稽山书院。明中叶后书院兴旺，与王阳明积极倡办书院有直接关系。
王阳明年轻时信奉程朱理学，但在修行中对朱熹的为学之道产生了怀疑。他最终领悟到，"理"就在我心中。于是与程朱理学分道扬镳，转向承袭陆九渊的"心学"，后人将他们的思想合称陆王心学，成为理学中的重要派别，具有主观唯心主义的色彩。王阳明死后，他的弟子后学继续传播和发展阳明学，虽然在政治地位上取代不了程朱理学，但在思想界的影响巨大，而且远播海外。
王阳明的语录、文录、杂文，由其弟子汇编成《王文成公全书》（也称《阳明全书》）。其中反映其教育思想的主要是《传习录》。
二、"致良知"的教育目的
王阳明的教育思想是以他的主观唯心主义的"心学"为基础的。他认为，万事万物都是靠心的认识而存在。万事万物都不在心外，而在心中。所以他不承认有客观存在的"理"，认为"心即理"，这就是王阳明哲学思想的核心，万事万物及其运行规律，以至人类社会的各种道德规范，都是心所固有的，是由心派生出来的。
而心的本体就是"良知"。良知是道德生成的根本及为人的本质所在，良知就是天理。圣人之所以为圣人，是因为天理纯全，良知常在。而一般人的良知常被物欲、邪念所蒙蔽，就象明镜常为尘埃蒙蔽而失去明亮一样。除掉物欲、邪念，也就是做为善去恶的工夫，从而恢复本心，这就是"致良知"。他指出："圣人之学，惟是致良知而已。"它的内涵，也就是理学家共同强调的"存天理，灭人欲"。王阳明说："减得一分人欲，便是复得一分天理。"
王阳明不同意朱熹"格物穷理"的主张，认为认识"理"，从本质上说，不是外求的过程，而是体验"吾心之良知"。按照"心即理"的原理，"有孝亲之心，即有孝亲之理；无孝亲之心，即无孝亲之理"。其他道德也是这样。如果"理"只是外在的道德认识，而不进入自己的内心，那就会是说的、做的是一套，而心里想的可能却是另一套。或者要求别人的是一套，要求自己的却是另一套。他看到社会道德虚伪的一面，想从匡正人心的根本途径来维护封建道德。
三、论教育教学原则
总的来看，王阳明的观点是更多地继承了孟子学说。
1.立志
树立正确、坚定的志向是致良知的前提，也是致良知的体现。王阳明认为，无志向的人，"譬如一块死肉，打也不知痛痒，恐终不济事。"所以他强调："务要立个必为圣人之心。"立志与勤学紧密相关："立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。"只有立定志向，方能勤学不倦；而立定志向后，也必然会勤学不倦。这确实说到了根本之处。
2.自得
致良知本身就意味着自求自得。自得包含三层含义：一是自我得之，而不是靠别人包办。他说："学问也要点化，但不如自家解化，自一了百了。不然，亦点化许多不得。"教师应起"点化"的作用，但归根结蒂还得由学生自己消化，否则教师也点化不了。二是自觉地有所得，而不是迫于外部压力不得不学，所以王阳明强调要立志，"凡学之不勤，必志之未笃也。"三是得之于己，即最终要把学到的东西变成自己的东西，这就是致良知的结果。
王阳明并不反对读书学习，特别是读经，但与朱熹的宗旨有所区别。朱熹强调从经书中去钻研圣贤之道，即穷理。王阳明则认为:"《六经》者，吾心之记籍也。"经书的精神实质（"理"）是与自己的本心相通的.。读经的目的正是要通过体认经书的理，来启发自己的良知。因此，王阳明主张读书贵精而不在多。他指出："凡授书不在徒多，但贵精熟。讽诵之际，务令专心一意，口诵心惟，字字句句，紬绎反复。久则义理浃洽，聪明自开矣。"读书还必须开动脑筋，独立思考。他指出："夫学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔，不敢以为是也。"这里体现出反盲从、反迷信的倾向，也被正统程朱理学派视为异端邪说，斥之为"病狂丧心之人"。由此可见，阳明学的出现，在一定程度上起到了促进思想解放的作用。
3.知行合一
王阳明所说的"知"和"行"主要是就伦理道德而言，"知"，是"知善知恶"，即人们的道德认识；"行"是"为善去恶"，即人们的道德行为，也包括情感，如他说"见好色属知，好好色属行"。王阳明提出"知行合一"，作为"致良知"过程中必须遵守的原则。其含义，一是指"知"和"行"密切相连，不可分割。"知中有行，行中有知"，"知是行之始，行是知之成"。即道德认识和道德行为是同一过程中相互渗透的两个方面，是不可分的。二是指"知"和"行"并进，缺一不可。如不重"知"，仅重"行"，就会"冥行妄作"，缺乏遵守道德的自觉性；如只重"知"不重"行"，就会"悬空去思索"，没有实效。因此，他主张"知行合一"，将"知"和"行"统一。王阳明的"知行合一"的基准是"良知"、"天理"，但他注重道德认识和道德实践的统一，对于矫正社会上知行脱节、言行不一的风气，是有积极意义的。
四、儿童教育论
王阳明"心学"的教育思想，特别体现在关于儿童教育的见解和主张上，因为儿童阶段人欲尚少，良知容易体认，所以儿童教育更应搞好。他在《训蒙大意示教读刘伯颂等》等文中相当集中而深刻地论及儿童教育问题。
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