《通典》卷一百十四 礼七十四
皇帝时享於太庙
(凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，及诸享摄事并附。)
○斋戒
将享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结佩，并如圆丘仪。应享官斋，具序例仪。(祫禘仪同。)
○陈设
前享三日，尚舍直长施大次於庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内。(摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊。)九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方朝集使又於其南，东方南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公於庙西门之外近南，武官九品以上於介公、酅公之南，西方北方朝集使於武官之南，西方北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上。(其褒圣侯位於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之后。摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。)
前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圆丘仪。(所异者，树路鼓及设歌钟歌磬於庙堂上前楹间耳。)右校清扫内外。
前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向。(摄事无御位。下仿此。)设享官、公卿位於东门之内道南，执事者位於其后，每等异位，俱重行西面，以北为上。(摄则公卿位於道北，执事位於道南。)设御史位於庙堂之下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之间，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。
设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位;(虽有贵者以齿。)文官九品以上位於子孙之南;东方南方朝集使於文官之南;东方南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位於西门之内道南;武官九品以上於介公、酅公之南，少西，当文官;西方北方朝集使於武官之南;西方北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上。(其褒圣侯位於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之后。)
设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方南方朝集使於文官之东，东方南方蕃客又於其东，俱每等异位，重行，北面西上。设介公、酅公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，少南，西方北方朝集使於武官之西，西方北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上。(其褒圣侯位於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之后。摄事无九庙子孙以下至此仪。)
设牲榜於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。
设樽彝之位於庙堂上前楹间，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室斝彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山罍二。皆加勺幂，(凡宗庙幂皆以黼。)皆西上，各有坫焉。(祫享设樽彝於庙堂上下。每座斝彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山罍二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹间，北向;懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、太樽二、山罍四，在堂下阶间，北向西上。禘享则鸡彝、鸟彝，馀同祫享。)
设簋鉶笾豆之位於庙堂之上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六，次以六鉶，笾豆为后，每座异之，(祫禘摄事，簋簠鉶与正数半之。)皆以南为上，屈陈而下。
设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向;罍水在洗东，篚在洗西，南肆;(篚实以珪瓒巾爵。)执樽罍篚幂者各位於樽罍篚幂之后。(祫禘仪，享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝，座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝，座於南厢，北向。每座皆设黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。)