唐会要卷九下
杂郊议下
斋戒。 前祀七日。皇帝散斋四日于别殿。致斋三日。其二日于太极殿。一日于行宫。前致斋一日。尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内。俱北向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日。质明。诸卫所部屯门列仗。昼漏上水各一刻。侍中版奏。请申严。诸卫之属。各督其队。入陈于殿庭。如常仪。通事舍人引文武五品以上。葱褶陪位。如式。诸侍卫之官。各服其器服。诸侍臣并结佩。(凡斋者则结佩。)俱诣合奉迎。上水二刻。侍中版奏。外办。水三刻。皇帝服衮冕。(上辛服通天冠绛纱袍。)结佩。乘舆出自西房。曲直华盖。警跸侍卫。如常仪。皇帝即御坐。东向坐。侍臣夹侍如常。一刻顷。侍中前跪奏。称侍中臣某言。请降就斋室。俛伏。兴。还侍位。皇帝降座。入室。文武侍臣各还本司。直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官。散斋四日。致斋三日。(散斋皆于正寝。致斋三日于本司。一日于祀所。其无本司者。皆于祀所焉。)近侍之官应从升者。及从祀群官。诸方客使。各于本司馆清斋一宿。(无本司。各于家正寝。)诸祀官致斋日。给酒食。及明衣布。各习礼于斋所。(摄事无皇帝斋仪。上辛雩祀同。)光禄卿监取明水火。(太官令取水于阴鉴。取火于阳燧。火以供爨。水以实鉴焉。)前祀二日。太尉告高祖神尧皇帝庙。如常仪。(告以配雩祀。侑神作主。孟夏。太宗文武皇帝庙。)前祀一日。诸卫令其属未后一刻。各以器服守壝。与太乐工人俱清斋一宿焉。
凡大祀。斋官皆前七日集尚书省。太尉誓曰。某月日祀昊天上帝于圜丘。(其誓各随祭享祀事有之。)各扬其职。不供其事。国有常刑。凡散斋理事如旧。夜宿止于家正寝。惟不吊丧问疾。不作乐。不判署刑杀文书。不行刑罚。不预秽恶。致斋惟祀事得行。其余悉断。(凡大祀官散斋四日。中祀三日。小祀二日。致斋。大祀三日。中祀二日。小祀一日。其致斋日。三公于都省安置。所司铺设。其余官。皇城内有本司者于本司。无者。于太常社郊太庙斋坊安置。皆日未出前到斋所。至祀前一日。各从斋明昼漏上三刻。向祀所。仍令平明候请。所行路道次。不得见诸凶秽衰绖。过讫任行。其哭泣之声。闻于祭所者。权断。讫事。非应散斋者。惟清斋一宿。于本司及祀所。凡大祀中祀接神斋官。祀前一日。皆沐浴。九品以上皆官给明衣。斋。即升坛行事。亦权给洁服。应斋官所习礼。将时阙者。通摄行事。致斋之日。先不食公粮。及无本司者。大官准品给食。祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧。斋有周已上丧。并听赴。即居缌麻已上丧者。不得行宗庙之祭。其在斋坊。病者听还。死于斋所。同房不得行事也。)
陈设。 前祀三日。尚舍直长施大次于外壝东门之内道北。南向。(摄事守官。设祀官。公卿以下等次。于东壝之外道南。北向西上焉。)尚舍奉御座。卫尉设文武侍臣次。(上辛雩祀。守官设文武侍臣次焉。)于大次之前。文官在左。武官在右。俱相向。(上辛雩祀于大次之后。俱南向。)设诸祀官次于东壝之外道南。从祀文官九品以上。于祀官之东。东方南方朝集使。于文官之东东方南方蕃客又于其东。俱重行。每等异位。北向西上。介公酅公于西壝之外道南。武官九品以上。于介酅公之西。西方北方朝集使于武官之西。西方北方蕃客。又于其西。俱重行。每等异位。北向东上。(其褒圣侯若在朝。位于文官三品之上。摄事无大次褒圣等仪。上辛雩祀同。)设陈馔幔于内壝东门西门之外道北。南向。北门之外道东。西向。(坛上及东方南方午陛之东。馔陈于东门外西方。及南方午陛之西。馔陈于西门外。北方之馔陈于北门外。上辛雩祀。但有壝东方之外馔焉。)前祀二日。大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方。磬?起北。鐘?次之。南方北方。磬?起西。钟?次之。设十二镈钟于编悬之间。各依辰位。树雷鼓于北悬之内道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。(柷在左。敔在右。)设歌钟歌磬于坛上近南北向。磬?在西。钟?在东。其匏竹者立于坛下。重行北向。相对为首。(凡悬皆展而编之。)诸工人各位于悬后。东方西方。以北为上。南方北方。以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛。(其坛于神坛之壬丙地。内壝之外。)方一丈。高丈二尺。开上南出户。方六尺。前祀一日。奉礼设御位于坛之北。南向。设祀官公卿位于内坛东门之外。(上辛雩祀则东门内。摄事亦然。)道南。分献之官于公卿之南。(上辛雩祀无分献位。以下皆然。)执事者位于其后。每等异位。俱重行。西向北上。设御史位于坛下。一位于东南。西向。一位于西南。东向。设奉礼位于乐悬东北。赞者二人在南。差退。俱西向。又设奉礼赞者位于燎坛东北。西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西。东向。设太乐令位于北悬之间。当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南。东方南方朝集使于文官之南。东方南方蕃客又于其南。俱每等异位。重行。西面北上。介公酅公位于中壝(上辛雩祀内壝。)西门之内道南。武官九品以上。位于介公酅公之南。西方北方朝集使于武官之南。西方北方蕃客又于其南。俱每等异位。重行。东向北上。(其褒圣侯。于文武三品之下。诸州使人。各分位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。)又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外。如设次之式。设牲榜于东壝之外。当门西向。苍牲一。又青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。黄牲一。白牲一。元牲一。(雩祀五方色牲各二。)又赤牲一。白牲一。(上辛雩祀。无日月牲。)在南。皆少退。以北为上。又设廪牺令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。设诸大祝位于牲东。各当牲后。祝史陪其后。俱西向。设太常卿省牲位于牲前。近北。又设御史位于太常卿之西。俱南向。设酒尊之位。上帝太尊二。牺尊二。山罍二。在坛上东南隅。北向。象尊二。壸尊二。山罍四。在坛下南陛之东北向。俱西上。设配帝着尊二。牺尊二。象尊二。山罍二。在坛上。于上帝酒尊之东北向。西上。五帝日月各太尊二。在第一等。(上辛则五帝各太尊二。着尊二。牺尊二。罍二。在第一等。神座之左。而右向。无日月以下诸座。摄事亦然也。)内官每陛间各象尊二。在二等。中官每陛间各壸尊二。在第三等。外官每道间各概尊二。在坛下。众星每道间各散尊二。于内壝之外凡尊各设于神座之左。而右向。(尊皆加勺?。五帝日月以上。皆有坫以置爵。雩祀日月以下无。其五帝太尊牺尊各二。罍二。在第一等。五人帝牺尊各二。在二等。五官象尊各二。在坛下。)设御洗于午陛东南。亚献终献同洗。于卯陛之南。俱北向。(摄仪但设洗午陛东南北面。雩祀设亚献之洗于御东南。五官洗于尊北。)设分献罍洗罍水在洗东。篚在洗西南肆。(篚实以巾爵。)篚?各于其方陛道之左。俱内向执尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。设玉币之篚于坛上下尊坫之所。祀前一日晡后。(上辛雩祀。皆祀日未明五刻焉。)太史令郊社令。各常服。帅其属升。设昊天上帝神座于坛上北方。南向。席以 秸。设高祖神尧皇帝神座。(雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。)于东方。西向。席以莞。设五方帝日月神座于坛第一等。青帝于东陛之北。赤帝于南陛之东。黄帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。(雩祀又设五人帝座于第二等。如五方之陛位。又设五官座于坛下东南。西向北上。无日月以下诸星位。)大明于东陛之南。(上辛并无大明以下位矣。)夜明于西陛之北。席皆以?秸。又设五星十二辰。河汉及内官五十五座。于第二等十有二陛之间。各依方面。凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北。曜魄宝于北陛之西。北斗于南陛之东。天一太一。在北斗之东。五帝内座。于曜魄宝之东。并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座。于第三等。其二十八宿。及帝座。七公。日星。帝座。大角。摄提。太微。太子。明堂。轩辕。三台。五车诸王。月星。织女。建星。天纪等十七座。并差在行位前。又设外官百有五座于内壝之内。又设众星三百六十座于内壝之外。各依方次十有二道之间。席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北。东西厢。(昊天上帝及配帝五星日月之座。设讫却收。至祀日未明五刻。郊社令太史各服其服。升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座。一设定不收也。)