《朱子语类》卷五十三 孟子三
◎公孙丑上之下
△以力假仁章
彝叟问："'行仁'与'假仁'如何?"曰："公且道如何是'行仁、假仁'?"曰："莫是诚与不诚否?"曰："这个自分晓，不须问得。如'由仁义行，非行仁义'处却好问。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之强，财赋之多，足以欺人，是假仁之名以欺其众，非有仁之实也。故下文言'伯必有大国'，其言可见。"又曰："成汤东征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火之中，此是行仁也。齐桓公时，周室微弱，夷狄强大，桓公攘夷狄，尊王室，'九合诸侯，不以兵车'。这只是仁之功，终无拯民涂炭之心，谓之'行仁'则不可。"〔卓〕
问"以力假仁"，"以德行仁"。曰："'以力假仁'，仁与力是两个;'以德行仁'，仁便是德，德便是仁。"问"霸"字之义。曰："霸即伯也，汉书引'哉生魄'作'哉生霸'，古者'霸、伯、魄'三字通用。"〔夔孙〕
"以德行仁者王"。所谓德者，非止谓有救民於水火之诚心。这"德"字又说得阔，是自己身上事都做得是，无一不备了，所以行出去便是仁。〔僩〕
问"以德行仁者王"。曰："且如成汤'不迩声色，不殖货利;德懋懋官，功懋懋赏;用人惟己，改过不吝;克宽克仁，彰信兆民'。是先有前面底，方能'彰信兆民'，'救民於水火之中'。若无前面底，虽欲'救民於水火之中'，不可得也。武王'亶聪明，作元后'，是亶聪明，方能作元后，'救民於水火之中'。若无这亶聪明，虽欲救民，其道何由?"〔焘〕
仁则荣章
"仁则荣，不仁则辱"。此亦只是为下等人言。若是上等人，他岂以荣辱之故而后行仁哉?伊川易传比彖辞有云："以圣人之心言之，固至诚求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。"盖且得他畏危亡之祸，而求所以比附其民，犹胜於全不顾者，政此谓也。〔僩〕
尊贤使能章
"市廛而不征"。问："此市在何处?"曰："此都邑之市。人君国都如井田样，画为九区：面朝背市，左祖右社，中间一区，则君之宫室。宫室前一区为外朝，凡朝会藏库之属皆在焉。后一区为市，市四面有门，每日市门开，则商贾百物皆入焉。赋其廛者，谓收其市地钱，如今民间之铺面钱。盖逐末者多，则赋其廛以抑之;少则不廛，而但治以市官之法，所以招徕之也。市官之法，如周礼司市平物价，治争讼，讥察异服异言之类。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入，入则有罚。如'国君过市，则刑人赦;夫人过市，则罚一幕;世子过市，则罚一栾;命夫、命妇过市，则罚一盖、帷'之类。左右各三区，皆民所居。而外朝一区，左则宗庙，右则社稷在焉。此国君都邑规模之大概也。"〔僩〕
或问："'法而不廛'，谓治以市官之法，如何是市官之法?"曰："周礼自有，如司市之属平价，治争讼，谨权量等事，皆其法也。"又问："市，廛而不征，法而不廛。"曰："'市，廛而不征'，谓使居市之廛者，各出廛赋若干，如今人赁铺面相似，更不征税其所货之物。'法而不廛'，则但治之以市官之法而已，虽廛赋亦不取之也。"又问："'古之为市者，以其所有，易其所无者，有司者治之耳。'此便是市官之法否?"曰："然。如汉之狱市、军市之类，皆是古之遗制。盖自有一个所在以为市，其中自有许多事。"〔广〕
"'市，廛而不征，法而不廛'，伊川之说如何?"曰："伊川之说不可晓。横渠作二法，其说却似分明。"〔谟〕
问："'廛无夫里之布'。周礼：'宅不毛者有里布，民无职事，出夫家之征。'郑氏谓宅不种桑麻者，罚之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家之布是如何?"曰："亦不可考。"又问："郑氏谓民无常业者，罚之，使出一夫百亩之税，一家力役之征。如何罚得恁地重?"曰："后世之法与此正相反，农民赋税丁钱却重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。"因说："浙间农民丁钱之重，民之彫困，不可开眼!"〔至〕
人皆有不忍人之心章
"人皆有不忍人之心"者，是得天地生物之心为心也。盖无天地生物之心，则没这身。才有这血气之身，便具天地生物之心矣。〔焘〕
"人皆有不忍人之心"。人皆自和气中生。天地生人物，须是和气方生。要生这人，便是气和，然后能生。人自和气中生，所以有不忍人之心。
"天地以生物为心"。天包著地，别无所作为，只是生物而已。亘古亘今，生生不穷。人物则得此生物之心以为心，所以个个肖他，本不须说以生物为心。缘做个语句难做，著个以生物为心。〔僩〕
问："天地以生物为心，而所生之物，因各得夫天地之心以为心，所以'人皆有不忍人之心'。"曰："天地生物，自是温暖和煦，这个便是仁。所以人物得之，无不有慈爱恻怛之心。"又曰："人物皆得此理，只缘他上面一个母子如此，所以生物无不肖他。"又曰："心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面黑。青属东方，仁也;赤属南方，礼也;白属西方，义也;黑属北方，智也。又如寅卯辰属东方，为春;巳午未属南方，为夏;申酉戌属西方，为秋;亥子丑属北方，为冬。寅卯辰是万物初生时，是那生气方发，这便是仁。至巳午未，则万物长茂，只是那生气发得来盛。及至申酉戌，则那生气到此生得来充足无馀，那物事只有许多限量，生满了更生去不得，须用收敛。所以秋训揫。揫，敛也，揫敛个什么?只是生气到这里都揫敛耳。若更生去，则无合杀矣。及至亥子丑属冬。冬，终也;终，藏也。生气到此都终藏了，然那生底气早是在里面发动了，可以见生气之不息也，所以说'复，见天地之心'也。"〔胡泳〕
"'天地以生物为心'。譬如甄蒸饭，气从下面滚到上面，又滚下，只管在里面滚，便蒸得熟。天地只是包许多气在这里无出处，滚一番，便生一番物。他别无勾当，只是生物，不似人便有许多应接。所谓为心者，岂是切切然去做，如云'天命之，岂谆谆然命之'也?但如磨子相似，只管磨出这物事。人便是小胞，天地是大胞。人首圆象天，足方象地，中间虚包许多生气，自是恻隐;不是为见人我一理后，方有此恻隐。而今便教单独只有一个人，也自有这恻隐。若谓见人我一理而后有之，便是两人相夹在这里，方有恻隐，则是仁在外，非由内也。且如乍见孺子入井时有恻隐，若见他人入井时，也须自有恻隐在。"池录作："若未见孺子入井，亦自是恻隐。"问："怵惕，莫是动处?因怵惕而后恻隐否?"曰："不知孟子怎生寻得这四个字恁地好!"〔夔孙〕
孟子"赤子入井"章，间架阔，须恁地看。〔夔孙〕
说仁，只看孺子将入井时，尤好体认。〔季札〕
问："如何是'发之人心而不可已'?"曰："见孺子将入井，恻隐之心便发出来，如何已得!此样说话，孟子说得极分明。世间事若出於人力安排底，便已得;若已不得底，便是自然底。"〔祖道〕
方其乍见孺子入井时，也著脚手不得。纵有许多私意，要誉乡党之类，也未暇思量到。但更迟霎时，则了不得也。是非、辞逊、羞恶，虽是与恻隐并说，但此三者皆自恻隐中发出来。因有恻隐后，方有此三者。恻隐比三者又较大得些子。〔义刚〕
"非恶其声"，非恶其有不救孺子之恶声也。〔升卿〕
问："恶其声而然，何为不可?"曰："恶其声，已是有些计较。乍见而恻隐，天理之所发见，而无所计较也。恶其声之念一形，则出於人欲矣。人欲隐於天理之中，其几甚微，学者所宜体察。"〔焘〕
或问："非内交、要誉、恶其声，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之实也。若内交、要誉、恶其声之类一毫萌焉，则为私欲蔽其本心矣。据南轩如此说，集注却不如此说。"曰："这当作两截看。初且将大界限看，且分别一个义利了，却细看。初看，恻隐便是仁，若恁地残贼，便是不仁;羞恶是义，若无廉耻便是不义;辞逊是礼，若恁地争夺，便是无礼;是非是知，若恁地颠颠倒倒，便是不知。且恁地看了，又却於恻隐、羞恶上面看。有是出於至诚如此底，有不是出於本来善心底。"〔贺孙〕
先生问节曰："孺子入井，如何不推得羞恶之类出来，只推得恻隐出来?"节应曰："节以为当他出来。"曰："是从这一路子去感得他出来。"〔节〕
如孺子入井，如何不推得其他底出来，只推得恻隐之心出来?盖理各有路。如做得穿窬底事，如何令人不羞恶!偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不恭敬!事有是非，必辨别其是非。试看是甚么去感得他何处，一般出来。〔节〕
孟子论"乍见孺子将入於井，怵惕恻隐"一段，如何说得如此好?只是平平地说去，自是好。而今人做作说一片，只是不如他。又曰："怵惕、恻隐、羞恶，都是道理自然如此，不是安排。合下制这'仁'字，才是那伤害底事，便自然恻隐。合下制这'义'字，才见那不好底事，便自然羞恶。这仁与义，都在那恻隐、羞恶之先。未有那恻隐底事时，已先有那爱底心了;未有那羞恶底事时，已先有那断制裁割底心了。"又曰："日用应接动静之间，这个道理从这里迸将出去。如个宝塔，那毫光都从四面迸出去。"〔僩〕
或问"满腔子是恻隐之心"。曰："此身躯壳谓之腔子。而今人满身知痛处可见。"〔铢〕池录作："疾痛痾痒，举切吾身，何处不有!"
问"满腔子是恻隐之心"。曰："此身躯壳谓之腔子。能於此身知有痛，便见於应接，方知有个是与不是。"〔季札〕
问："'满腔子是恻隐之心。'只是此心常存，才有一分私意，便阙了他一分。"曰："只是满这个躯壳，都是恻隐之心。才筑著，便是这个物事出来，大感则大应，小靶则小应。恰似大段痛伤固是痛，只如针子略挑些血出，也便痛。故日用所当应接，更无些子间隔。痒痾疾痛，莫不相关。才是有些子不通，便是被些私意隔了。"〔贺孙〕
问："'满腔子是恻隐之心'，或以为京师市语：'食饱时心动。'"吕子约云。曰："不然，此是为'动'字所拘。腔子，身里也，言满身里皆恻隐之心。心在腔子里，亦如云心只是在身里。"问："心所发处不一，便说恻隐，如何?"曰："恻隐之心，浑身皆是，无处不发。如见赤子有恻隐之心，见一蚁子亦岂无此心!"〔可学〕
问："如何是'满腔子皆恻隐之心'?"曰："腔，只是此身里虚处。"问："莫是人生来恻隐之心具足否?"曰："如今也恁地看。事有个不稳处，便自觉不稳，这便是恻隐之心。林择之尝说：'人七尺之躯，一个针劄著便痛。'"问："吾身固如此，处事物亦然否?"曰："此心应物不穷。若事事物物常是这个心，便是仁。若有一事不如此，便是这一处不仁了。"问："本心依旧在否?"曰："如今未要理会在不在。论著理来，他自是在那里。只是这一处不恁地，便是这一处不在了。如'率土之滨，莫非王臣'。忽然有一乡人自不服化，称王称伯，便是这一处无君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家这私欲放行不妨。王信伯在馆中，范伯达问：'人须是天下物物皆归吾仁?'王指窗櫺问范曰：'此窗还归仁否?'范默然。某见之，当答曰：'此窗不归仁，何故不打坏了?'如人处事，但个个处得是，便是事事归仁。且如窗也要糊得在那里教好，不成没巴鼻打坏了!"问："'仁者以万物为一体'，如事至物来，皆有以处之。如事物未至，不可得而体者，如何?"曰："只是不在这里。然此理也在这里，若来时，便以此处之。"〔榦〕
问："'满腔子是恻隐之心'，如何是满腔子?"曰："满腔子，是只在这躯壳里，'腔子'乃洛中俗语。"又问："恻隐之心，固是人心之懿，因物感而发见处。前辈令以此操而存之，充而达之。不知如何要常存得此心?"曰："此心因物方感得出来，如何强要寻讨出?此心常存在这里，只是因感时识得此体。平时敬以存之，久久会熟。善端发处，益见得分晓，则存养之功益有所施矣。"又问："要恻隐之心常存，莫只是要得此心常有发生意否?"曰："四端中，羞恶、辞让、是非亦因事而发尔。此心未当起羞恶之时，而强要憎恶那人，便不可。如恻隐，亦因有感而始见，欲强安排教如此，也不得。如天之四时，亦因发见处见得。欲於冬时要寻讨个春出来，不知如何寻。到那阳气发生万物处，方见得是春耳。学者但要识得此心，存主在敬，四端渐会扩充矣。"〔宇〕
"满腔子是恻隐之心"。不特是恻隐之心，满腔子是羞恶之心，满腔子是辞逊之心，满腔子是是非之心。弥满充实，都无空阙处。"满腔子是恻隐之心"，如将刀割著固是痛，若将针劄著也痛，如烂打一顿，固是痛，便轻掐一下，也痛，此类可见。〔僩〕
"'满腔子是恻隐之心'，腔子，犹言邼郭，此是方言，指盈於人身而言。"因论"方言难晓，如横渠语录是吕与叔诸公随日编者，多陕西方言，全有不可晓者。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
恻隐之心，头尾都是恻隐。三者则头是恻隐，尾是羞恶、辞逊、是非。若不是恻隐，则三者都是死物。盖恻隐是个头子，羞恶、辞逊、是非便从这里发来。〔夔孙〕
既仁矣，合恻隐则恻隐，合羞恶则羞恶。〔节〕
不成只管恻隐，须有断制。〔德明〕
恻隐羞恶，也有中节、不中节。若不当恻隐而恻隐，不当羞恶而羞恶，便是不中节。〔淳〕
仁义礼智，性也，且言有此理。至恻隐、羞恶、辞逊、是非，始谓之心。〔德明〕
恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁义礼智，性也。心，统情性者也。端，绪也。因情之发露，而后性之本然者可得而见。〔季札〕
四端本诸人心，皆因所寓而后发见。〔季札〕
王丈说："孟子'恻隐之心'一段，论心不论性。"曰："心性只是一个物事，离不得。孟子说四端处最好看。恻隐是情，恻隐之心是心，仁是性，三者相因。横渠云'心统性情'，此说极好。"〔闳祖〕
王德修解四端，谓和靖言："此只言心，不言性。如'操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡'，亦只是言心。"曰："固是言心。毕竟那仁义礼智是甚物?仁义礼智是性，端便是情。才说一个'心'字，便是著性情。果判然是二截如何?"此处疑有阙误。德修曰："固是'心统性情'，孟子於此只是说心。"〔文蔚〕
问："'四端'之'端'，集解以为端绪。向见季通说'端乃尾'，如何?"曰："以体、用言之，有体而后有用，故端亦可谓之尾。若以始终言之，则四端是始发处，故亦可以端绪言之。二说各有所指，自不相碍也。"〔广〕
"四端未是尽，所以只谓之端。然四端八个字，每字是一意：恻，是恻然有此念起;隐，是恻然之后隐痛，比恻是深;羞者，羞己之非;恶者，恶人之恶;辞者，辞己之物;让者，让与他人;是、非自是两样分明。但仁是总名。若说仁义，便如阴阳;若说四端，便如四时;若分四端八字，便如八节。"又曰："天地只是一气，便自分阴阳，缘有阴阳二气相感，化生万物，故事物未尝无对。天便对地，生便对死，语默动静皆然，以其种如此故也。所以四端只举仁义言，亦如阴阳。故曰：'立天之道，曰阴与阳;立人之道，曰仁与义。'"〔明作〕
四端皆是自人心发出。恻隐本是说爱，爱则是说仁。如见孺子将入井而救之，此心只是爱这孺子。恻隐元在这心里面，被外面事触起。羞恶、辞逊、是非亦然。格物便是从此四者推将去，要见里面是甚底物事。〔赐〕
仁言恻隐之端，如水之动处。盖水平静而流，则不见其动。流到滩石之地，有以触之，则其势必动，动则有可见之端。如仁之体存之於心，若爱亲敬兄，皆是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，如怵惕於孺子入井之类是也。〔卓〕
或问"四端"。曰："看道理也有两般，看得细时，却见得义理精处;看得粗时，却且见得大概处。四端未见精细时，且见得恻隐便是仁，不恻隐而残忍便是不仁;羞恶便是义，贪利无廉耻便是不义;辞逊便是礼，攘夺便是非礼;是非便是智，大段无知颠倒错谬，便是不智。若见得细时，虽有恻隐之心，而意在於内交、要誉，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本有之物，随触而发。方孺子将入於井之时，而怵惕恻隐之心便形於外，初无许多涯涘。"〔卓〕
"恻隐、羞恶，是仁义之端。恻隐自是情，仁自是性，性即是这道理。仁本难说，中间却是爱之理，发出来方有恻隐;义却是羞恶之理，发出来方有羞恶;礼却是辞逊之理，发出来方有辞逊;智却是是非之理，发出来方有是非。仁义礼智，是未发底道理，恻隐、羞恶、辞逊、是非，是已发底端倪。如桃仁、杏仁是仁，到得萌芽，却是恻隐。"又曰："分别得界限了，更须日用常自体认，看仁义礼智意思是如何。"又曰："如今因孟子所说恻隐之端，可以识得仁意思;因说羞恶之端，可以识得义意思;因说恭敬之端，可以识得礼意思;因说是非之端，可以识得智意思。缘是仁义礼智本体自无形影，要捉模不著，一作"得"。只得将他发动处看，却自见得。恰如有这般儿子，便知得是这样母。程子云'以其恻隐，知其有仁'，此八字说得最亲切分明。也不道恻隐便是仁，又不道掉了恻隐，别取一个物事说仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽别取一个根。"又曰："孟子说性，不曾说著性，只说'乃若其情，则可以为善'。看得情善，则性之善可知。"又曰："恻隐羞恶，多是因逆其理而见。惟有所可伤，这里恻隐之端便动;惟有所可恶，这里羞恶之端便动。若是事亲从兄，又是自然顺处见之。"又曰："人须扩而充之。人谁无恻隐，只是不能常如此。能常如此，便似孟子说'火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海'。若不能常如此，恰似火相似，自去打灭了;水相似，自去淤塞了;如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更无生意。"又曰："孟子云：'仁义礼智根於心。''心统性情'，故说心亦得。"〔贺孙〕
问喜怒哀乐未发、已发之别。曰："未发时无形影可见，但於已发时照见。谓如见孺子入井，而有怵惕恻隐之心，便照见得有仁在里面;见穿窬之类，而有羞恶之心，便照见得有义在里面。盖这恻隐之心属仁，必有这仁在里面，故发出来做恻隐之心;羞恶之心属义，必有这义在里面，故发出来做羞恶之心。譬如目属肝，耳属肾。若视不明，听不聪，必是肝肾有病;若视之明，听之聪，必是肝肾之气无亏，方能如此。然而仁未有恻隐之心，只是个爱底心;义未有羞恶之心，只是个断制底心。惟是先有这物事在里面，但随所感触，便自是发出来。故见孺子入井，便是恻隐之心;见穿窬之类，便有羞恶之心;见尊长之属，便有恭敬之心;见得是，便有是之之心;见得非，便有非之之心，从那缝罅里迸将出来，恰似宝塔里面四面毫光放出来。"又云："孟子此一章，其初只是匹自閒容易说出来。然说得来连那本末内外，体用精粗，都包在里面，无些欠阙处。如孔子许多门弟，都不曾恁地说得分晓。想是曾子子思后来讲来讲去讲得精，所以孟子说得来恁地。若子思亦只说得个大体分晓而已。"〔焘〕
问："前面专说不忍之心，后面兼说四端，亦是仁包四者否?"曰："然。"〔道夫〕
问："恻隐之心，如何包得四端?"曰："恻隐便是初动时，羞恶、是非、恭敬，亦须是这个先动一动了，方会恁地只於动处便见。譬如四时，若不是有春生之气，夏来长个甚么?秋时又把甚收?冬时又把甚藏?"〔时举〕
恻隐是个脑子，羞恶、辞逊、是非须从这里发来。若非恻隐，三者俱是死物了。恻隐之心，通贯此三者。〔赐〕
因说仁义礼智之别，曰："譬如一个物，自然有四界，而仁则又周贯其中。以四端言之，其间又自有小界限，各各是两件事。恻是恻然发动处，隐是渐渐及著隐痛处，羞是羞己之非，恶是恶人之恶，辞是辞之於己，逊是逊之於人，是、非固是两端。"〔雉〕
问："四端之根於心，觉得一者才动，三者亦自次第而见。"曰："这四个界限自分明，然亦有随事相连而见者：如事亲孝是爱之理;才孝，便能敬兄，便是义。"问："有节文便是礼，知其所以然便是智。"曰："然。"问："据看来多是相连而至者：如恻隐於所伤，便恶於其所以伤，这是仁带义意思;恶於其所以伤，便须惜其本来之未尝伤，这是义带仁意思。"曰："也是如此。尝思之：孟子发明四端，乃孔子所未发。人只道孟子有辟杨墨之功，殊不知他就人心上发明大功如此。看来此说那时若行，杨墨亦不攻而自退。辟杨墨，是扞边境之功;发明四端，是安社稷之功。若常体认得来，所谓活泼泼地，真个是活泼泼地!"〔贺孙〕
"伊川常说：'如今人说，力行是浅近事，惟知为上，知最为要紧。'中庸说'知仁勇'，把知做擗初头说，可见知是要紧。"贺孙问："孟子四端，何为以知为后?"曰："孟子只循环说。智本来是藏仁义礼，惟是知恁地了，方恁地，是仁礼义都藏在智里面。如元亨利贞，贞是智，贞却藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不见，到一阳初动，这生意方从中出，也未发露，十二月也未尽发露。只管养在这里，到春方发生，到夏一齐都长，秋渐成，渐藏，冬依旧都收藏了。只是'大明终始'亦见得，无终安得有始!所以易言'先生以至日闭关，商旅不行，后不省方。'"〔贺孙〕
孟子四端处极好思索玩味，只反身而自验其明昧深浅如何。〔升卿〕
著意读孟子四端之类切要处，其他论事处，且缓不妨。
仔细看孟子说四端处两段，未发明一段处，意思便与发明底同。又不是安排，须是本源有，方发得出来，著实见得皆是当为底道理。又不是外面事如此。知得果性善，便有宾有主，有轻有重。又要心为主，心把得定，人欲自然没安顿处。孟子言"仁人心也"一段，两句下只说心。〔祖道〕
至问："'凡有四端於我者，知皆扩而充之矣。'莫是知得了，方能扩而充之否?"曰："'知皆扩而充之'，即是苟能知去扩充，则此道渐渐生长，'如火之始然，泉之始达'。中间'矣'字，文意不断。充，是满其本然之量，却就上有'扩'字，则是方知去推扩，要充满他，所以'如火之始然，泉之始达'。"
问："'知皆扩而充之矣'，'知'字是重字?还是轻字?"曰："不能扩充者，正为不知，都只是冷过了。若能知而扩充，其势甚顺，如乘快马、放下水船相似。"〔文蔚〕
刘居之问："'知皆扩而充之'章两说'充'字，宽夫未晓。"曰："上只说'知皆扩而充之'，只说知得了，要推广以充满此心之量;下云'苟能充之，足以保四海'，是能充满此心之量。上带'知皆扩'字说，下就能充满说。推扩而后能充，能充则不必说扩也。"〔贺孙〕
刘居之问"人皆有不忍人之心"一节。曰："'隐之心，仁之端也。'乍见孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽处。如羞恶、辞逊、是非，方是义、礼、智之萌芽处。要推广充满得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其他事皆恁地。如羞恶、辞逊、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充满慊足，无少欠阙也。'知皆扩而充之矣。'知，方且是知得如此。至说到'苟能充之，足以保四海'，即掉了'扩'字，只说'充'字。盖'知'字与'始然、始达'字相应;'充'字与'保四海'相应。才知得，便自不能已。若火始然，便不可遏;泉才达，便涓涓流而不绝。"〔时举〕
问"知皆扩而充之"。曰："上面言'扩而充之'，是方知要扩充。到下面'苟能充之'，便掉了个'扩'字。盖'充'字是充满得了，知已到地头相似;'扩'字是方在个路里相似。"〔时举〕
"知皆扩而充之"，南轩把知做重，文势未有此意。"知"字只带"扩充"说。"知皆扩而充之"，与"苟能充之"句相应。上句是方知去充，下句是真能恁地充。〔淳〕
问"知皆扩而充之"。曰："这处与'於止，知其所止'语意略同。上面在'知'字上，下在'能'字上。既知得，则皆当扩而充之。如恻隐之心是仁，则每事皆当扩而为仁;羞恶之心是义，则每事皆当扩而为义。为礼为知，亦各如此。今有一种人，虽然知得，又道是这个也无妨。而今未能理会得，又且恁地。如知这事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，识得可羞，又却不能改。如今人受人之物，既知是不当受，便不受可也;心里又要，却说是我且受去莫管，这便是不能充。但当於知之之初，便一向从这里充将去，便广大'如火之始然，泉之始达'。始然始达，能有几多。於这里便当扩开放出，使四散流出去，便是能扩。如怵惕孺子入井之心，这一些子能做得甚事。若不能充，今日这些子发了，又过却，明日这些子发了，又过却，都只是闲。若能扩充，於这一事发见，知得这是恻隐之心，是仁;於别底事便当将此心充去，使事事是仁。如不欲害人，这是本心，这是不忍处。若能充之於每事上，有害人之处便不可做，这也是充其恻隐。如齐宣王有爱牛之心，孟子谓'是乃仁术也'。若宣王能充著这心，看甚事不可做!只是面前见这一牛，这心便动，那不曾见底，便不如此了。至於'兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯'，这是多少伤害!只为利心一蔽，见得土地之美，却忘了这心。故孟子曰：'不仁哉，梁惠王也!仁者以其所爱及其所不爱;不仁者以其所不爱及其所爱。'且如土地无情之物，自是不当爱，自家不必爱之，爱他作甚。梁惠王其始者爱心一萌，縻烂其民以战，已自不是了;又恐不胜，尽驱所爱子弟以徇之。这是由其不爱之心，反之以至害其所爱处，这又是反著那心处。"〔子蒙〕
"凡有四端於我者，知皆扩而充之"，只是要扩而充之。而今四端之发，甚有不整齐处。有恻隐处，有合恻隐而不恻隐处;有羞恶处，又有合羞恶而不羞恶处。且如齐宣不忍於一牛，而却不爱百姓。呼尔之食，则知恶而弗受;至於万锺之禄，则不辨礼义而受之。而今则要就这处理会。〔夔孙〕
人於仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非此四者，须当日夕体究，令分晓精确。此四者皆我所固有，其初发时毫毛如也。及推广将去，充满其量，则广大无穷，故孟子曰："知皆扩而充之。"且如人有当恻隐而不恻隐，当羞而不羞，当恶而不恶，当辞而不辞，当逊而不逊，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。此处皆当体察，必有所以然也。只此便是日用间做工夫处。〔广〕
人只有个仁义礼智四者，是此身纲纽，其他更无当。於其发处，体验扩充将去。恻隐、羞恶、是非、辞逊，日间时时发动，特人自不能扩充耳。又言，四者时时发动，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是发错了羞恶之心;含糊不分晓，便是发错了是非之心;如一种不逊;便是发错了辞逊之心。日间一正一反，无往而非四端之发。〔方子〕
子武问："四端须著逐处扩充之?"曰："固是。才常常如此推广，少间便自会密，自会阔。到得无间断，少问却自打合作一片去。"〔木之〕
问："如何扩而充之?"曰："这事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。"〔节〕
问："推四端而行，亦无欠阙。"曰："无欠阙，只恐交加了：合恻隐底不恻隐，合羞恶底不羞恶，是是非非交加了。四端本是对著，他后流出来，恐不对窠臼子。"问："不对窠臼子，莫是为私意隔了?"曰："也是私意，也是不晓。"节又问："恭敬却无当不当?"曰："此人不当拜他，自家也去拜他，便不是。"〔节〕
问"推"字与"充"字。曰："推，是从这里推将去，如'老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼'，到得此，充则填得来满了。注水相似，推是注下水去，充则注得这一器满了。盖仁义之性，本自充塞天地。若自家不能扩充，则无缘得这个壳子满，只是个空壳子。"又曰："充是占得这地位满，推是推吐雷反。向前去。"〔僩〕
问："推四端，无出乎守。"曰："学者须见得守底是甚底物事。人只是一个心，识得个心，卓然在这里无走作，虽不守，亦自在，学者且恁守将去。"〔赐〕
问"知皆扩而充之，若火之始然"，至"以事父母"。曰："此心之量，本足以包括天地，兼利万物。只是人自不能充满其量，所以推不去。或能推之於一家，而不能推之於一国;或能推之于一国，而不足以及天下，此皆是未尽其本然之量。须是充满其量，自然足以保四海。"〔僩〕
胡问扩充之义。曰："扩是张开，充是放满。恻隐之心，不是只见孺子时有，事事都如此。今日就第一件事上推将去，明日又就第二件事上推将去，渐渐放开，自家及国，自国及天下，至足以保四海处，便是充得尽。"问："扩充亦是尽己、推己否?"曰："只是扩而充之，那曾有界限处!如手把笔落纸，便自成字，不可道手是一样，字又是一样。孺子入井在彼，恻隐之心在我，只是一个物事，不可道孺子入井是他底，恻隐之心是我底。"〔义刚〕
问："前日承教，令於日用间体认仁义礼知意思。且如朋友皆异乡人，一日会聚，思意便自相亲，这可见得爱之理形见处。同门中或有做不好底事，或有不好底人，便使人恶之，这可见得羞恶之理形见处。每时升堂，尊卑序齿，秩然有序而不乱，这可见得恭敬之理形见处。听先生教诲而能辨别得真是真非，这可见得是非之理形见处。凡此四端，时时体认，不使少有间断，便是所谓扩充之意否?"曰："如此看得好，这便是寻得路，踏著了。"〔贺孙〕
问："体认四端扩充之意，如朋友相亲，充之而无间断，则贫病必相恤，患难必相死，至於仁民爱物莫不皆然，则仁之理得矣。如朋友责善，充之而无间断，则见恶必如恶恶臭，以至於除残去秽，戢暴禁乱，莫不皆然，则义之理得矣。如尊卑秩序，充之而无间断，则不肯一时安於不正，以至於正天下之大伦，定天下之大分，莫不皆然，则礼之理得矣。如是是非非充之而无间断，则善恶义利公私之别，截然而不可乱，以至於分别忠佞，亲君子，远小人，莫不皆然，则智之理得矣。"曰："只要常常恁地体认。若常常恁地体认，则日用之间，匝匝都满，密拶拶地。"问："人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免间断。"曰："固是。然义理之心才胜，则利欲之念便消。且如恻隐之心胜，则残虐之意自消;羞恶之心胜，则贪冒无耻之意自消;恭敬之心胜，则骄惰之意自消;是非之心胜，则含糊苟且顽冥昏谬之意自消。"〔贺孙〕
杨至之云："看孟子，见得一个大意，是性之本体，仁义之良心，到战国时，君臣上下都一齐埋没了。孟子所以推明发见之端绪，教人去体认扩充。"曰："孟子高，他都未有许多意思。今说得一'体认'字，蚤是迟钝了孟子。孟子大段见得敏，见到快，他说话，恰似个狮子跳跃相似。且如他说个恻隐之心，便是仁之端;羞恶之心，便是义之端;只他说在那里底便是。似他说时，见得圣贤大段易做，全无许多等级，所以程子云：'孟子才高，学之无可依据。'"〔道夫〕
周季俨云："在兴化摄学事，因与诸生说得一部孟子。"先生因问："孟子里面大纲目是如何?"答云："要得人充扩。恻隐、羞恶、许多固要充扩，如说无欲害人，无穿窬之心，亦要充扩。"先生曰："人生本来合有许多好底，到得被物遮蔽了，却把不好处做合著做底事。"周云："看孟子说性，只是道顺底是，才逆便不是。"曰："止缘今人做不好事却顺。"因问："孟子以下诸人言性，谁说得庶几?"周云："似乎荀子以为恶，却索性。只荀子有意於救世，故为此说。"先生久之曰："韩公之意，人多看不出。他初便说：'所以为性者五，曰仁义礼智信;所以为情者七，曰喜怒哀惧爱恶欲。'下方说'三品'。看其初语，岂不知得性善?他只欠数字，便说得出。"黄嵩老云："韩子欠说一个气禀不同。"曰："然。他道仁义礼知信，自是了。只说到'三品'，不知是气禀使然，所以说得不尽。"贺孙因云："自孟子说，已是欠了下意，所以费无限言语。"先生即举程子之言："论性不论气，不备;论气不论性，不明。""若如说'性恶'，'性善恶混'，都只说得气。如孟子韩子之言，便是不论气，所以不全。"〔贺孙〕
或问："性中只有四端，信是如何?"曰："且如恻隐羞恶，实是恻隐羞恶，便信在其中。"〔祖道〕
问："四端不言信，周子谓'五性动而善恶分'。如信之未发时如何，已发时如何?"曰："如恻隐真个恻隐，羞恶真个羞恶，此便是信。"曰："此却是已发时，方有这信。"曰："其中真个有此理。"〔赐〕
问："四端不言信，如何?"曰："公泼了碗中饭，却去碗背拾!"〔振〕
问："四端便是明德?"曰："此是大者。"节问："'明明德'，只是扩充得他去?"曰："不昏著他。"〔节〕
"四端是理之发，七情是气之发。"问："看得来如喜怒爱恶欲，却似近仁义。"曰："固有相似处。"〔广〕
或问："孟子言四端处有二，大抵皆以心为言。明道却云：'恻隐之类，皆情也。'伊川亦云：'人性所以善者，於四端之情可见。'一以四端属诸心，一以四端属诸情，何也?"曰："心，包情性者也，自其动者言之，虽谓之情亦可也。"〔去伪〕集义。
黄景申嵩老问："仁兼四端意思，理会不透。"曰："谢上蔡见明道先生，举史文成诵，明道谓其'玩物丧志'。上蔡汗流浃背，面发赤色，明道云：'此便见得恻隐之心。'公且道上蔡闻得过失，恁地惭皇，自是羞恶之心，如何却说道'见得恻隐之心'?公试思。"久之，先生曰："惟是有恻隐之心，方会动;若无恻隐之心，却不会动。惟是先动了，方始有羞恶，方始有恭敬，方始有是非。动处便是恻隐。若不会动，却不成人。若不从动处发出，所谓羞恶者非羞恶，所谓恭敬者非恭敬，所谓是非者非是非。天地生生之理，这些动意未尝止息，看如何梏亡，亦未尝尽消灭，自是有时而动，学者只怕间断了。"〔贺孙〕
问："何谓恻隐?"曰："恻，恻然也;隐，痛也。"又问："明道先生以上蔡面赤为恻隐之心，何也?"曰："指其动处而言之，只是羞恶之心。然恻隐之心必须动，则方有羞恶之心。如肃然恭敬，其中必动。羞恶、恭敬、是非之心，皆自仁中出。故仁，专言则包四者，是个带子。无仁则麻痺死了，安有羞恶恭敬是非之心!仁则有知觉，痒则觉得痒，痛则觉得痛，痒痛虽不同，其觉则一也。"又问："若指动言仁，则近禅。"曰："这个如何占得断!是天下公共底。释氏也窥见些子，只是他只知得这个，合恻隐底不恻隐，合羞恶底不羞恶，合恭敬底不恭敬。"又问："他却无恻隐、羞恶、恭敬、是非?"曰："然。"〔节〕
仁言恻隐之端，程云："端如水之动处。"盖水平静则不见其动流。爱亲敬兄，皆是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，如怵惕於孺子入井之类是也。〔卓〕按集义不见程说。
四端，伊川云："圣人无端，故不见其心。"今按：遗书中止云："复非天地心，复则见天地心。圣人无复，故未尝见其心。今云'无端'，义亦不通，恐误。"〔闳祖〕
龟山答人问赤子入井，令求所以然一段，好。〔方〕
矢人岂不仁於函人章
问："'仁，天之尊爵。'先生解曰：'仁者，天地生物之心，得之最先。'如何是得之最先?"曰："人得那生底道理，所谓'心，生道'也。有是心，斯具是形以生也。"〔广〕
"仁者如射"，但那发时毫釐不可差!
子路人告以有过则喜章
"禹闻善言则拜"，犹著意做。舜与人同，是自然气象。圣人之拜，固出於诚意。然拜是容貌间，未见得行不行。若舜，则真见於行事处，己未善，则舍己之未善而从人之善;人有善，则取人之善而为己之善。人乐於见取，便是许助他为善也。〔淳〕
问："'是与人为善'，当其取人之际，莫未有助之之意否?"曰："然。"曰："三者本意，似只是取人，但有浅深。而'与人为善'，乃是孟子再叠一意以发明之否?"曰："然。"〔道夫〕
大舜"乐取诸人以为善"，是成己之善，是与人为善，也是著人之善。〔端蒙〕
"与人为善"，盖舜不私己，如为人为此善一般。〔升卿〕
伯夷非其君不事章
问"进不隐贤，必以其道"。曰："'不隐贤'，谓不隐避其贤，如己当廉，却以利自汙;己当勇，却以怯自处之类，乃是隐贤，是枉道也。"又问："所以不解作蔽贤，谓其下文云'必以其道'。若作不蔽贤说，则下文不同矣。"曰："然。"〔人杰〕
至问："集注云：'"进不隐贤"，不枉道也。'似少字。"曰："'进不隐贤'，便是'必以其道'。人有所见，不肯尽发出，尚有所藏，便是枉道。"至云："寻常看此二句，只云进虽不敢自隐其贤，凡有所蕴，皆乐於发用，然而却不妄进，二句做两意看。"曰："恁地看也得。"
伯夷"不屑就已"，注云："屑，洁也。洁，犹美也。苟以其辞命礼意之美而就之，是切切於是也。"然伯夷"虽有善其辞命而至者"，亦不肯就，而况不道而无礼者，固速去之矣。世之所谓清者，不就恶人耳;若善辞令而来者，固有时而就之。惟伯夷不然，此其所以为圣之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所为，已有此弊矣。〔僩〕
"不屑去"，说文说"屑"字云："动作切切也。"只是不汲汲於就，不汲汲於去。"屑"字却是重。必大录云："不以就为重，而切切急於就;不以去为重，而切切急於去。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问："'伯夷隘，柳下惠不恭'，莫是后来之弊至此否?"曰："伯夷自是有隘处，柳下惠自是有不恭处。且如'虽袒裼裸裎於我侧'，分明是不将人做人看了!"〔去伪〕
问："'柳下惠不恭'，是待人不恭否?"曰："是他玩世，不把人做人看，如'袒裼裸裎於我侧'，是已。邵尧夫正是这意思，如皇极经世书成，封做一卷，题云：'文字上呈尧夫。'"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
或问："明道云：'此非瑕疵夷惠之语，言其弊必至於此。'今观伯夷与恶人处，'如以朝衣朝冠坐於涂炭'，则伯夷果似隘者。柳下惠'虽袒裼裸裎於我侧，尔焉能浼我哉'!柳下惠果似不恭者，岂得谓其弊必至於此哉?"曰："伯夷既清，必有隘处;柳下惠既和，必有不恭处。道理自是如此。孟子恐后人以隘为清，以不恭为和，故曰：'隘与不恭，君子不由也。'"〔去伪〕
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