《列子集釋》卷第一 天瑞篇
〔注〕夫巨細舛錯，修短殊性，雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。〔解〕夫群動之物，無不以生為主。徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也;生生者，無象也。有形謂之物，無象謂之神。跡可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故易曰：“陰陽不測之謂神。”豈非天地之中大靈瑞也?故曰天瑞。釋文云：夫音符，是發語之端;後更不音。舛，昌兗切。分，符問切;下同。
子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。“無”，今從世德堂本、四解本作“無”，下同。釋文“無”或作亡。國君卿大夫視之，猶眾庶也。〔注〕非自隔於物，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國不足，〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅注疏云：“釋詁云：‘嫁，往也'，此取列子之文也。”若如此，則列子在爾雅之前。其實未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁;〔解〕謁，請也。釋文云：謁，請也先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?”〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經云，名林，鄭人也。子列子笑曰：“壺子何言哉?〔注〕四時行，百物生，豈假於言哉?仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云：語，一本作詔;詔，告也。瞀，莫侯切;後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之，試以告女。〔注〕伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注“列子之謙者也”“者”字疑當作“言”。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。〔注〕生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死，為物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉?故常生常化。〔注〕涉於有動之分者，不得蹔無也。常生常化者，無時不生，無時不化。〔注〕生化相因，存亡復往，理無間也。盧文弨曰：注“復往”二字當依後文乙正。陰陽爾，四時爾，〔注〕陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運;四時改而不停，萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。注“四時”下各本皆有“節”字，今依四解本刪。釋文云：而復之復，扶又切。不生者疑獨，〔注〕不生之主，豈可實而驗哉?疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比，故稱獨也。老子曰“獨立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注“不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復。釋文云：復依字音服。後不音者，皆是入聲。往復，其際不可終;〔注〕代謝無間，形氣轉續，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復”兩字。盧文弨曰：“往復”二字當疊。陶鴻慶曰：張注云“代謝無間形氣轉續”正釋往復之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊“往復”二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨，其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉?直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。〔解〕四時變易，不可終也;神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，“靡所止疑”，孫卿解蔽篇“而無所疑止之”，皆與“止”連文，是疑與止同義。此云疑獨，亦謂止於獨。道德經所謂“天得一以清，地得一以甯”也。張云“獨立而不改”，正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”，望文生訓，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云，“內有疑妻之妾，此宮亂也;庶有疑適之子，此家亂也;朝有疑相之臣，此國亂也”。(呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同)韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠方之能疑者”，顏師古注，“疑讀為擬”。並其證也。此文“疑獨”猶言“比獨”，與下文“往復”相對為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國時，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國時賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神;本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：“無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰;谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。”俞正燮曰：牝者，古人以為谿谷;所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之，儒者可勿復道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝”，今本作“故謂之天地之根”。釋文“無影”作“無景”，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：“門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪?不見其形;欲言亡邪?萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體;牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當訓盡。淮南子原道訓“纖微而不可勤”，高誘注：“勤猶盡也。”同篇，用之而不勤，高又注：“勤，勞也。”誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切;下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉?故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉?無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物?明夫不生不化者，然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。王叔岷曰：注“故不生也。”“故”上疑挩“無物也”三字。“無物也，故不生也”與下文“無物也，故不化焉”相對而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自爾耳，豈有尸而為之者哉?仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。”〔注〕若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，贍群生而不遺乎?〔解〕神之獨運，非物能使;若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：“謂”當作“為”，古書“謂”“為”通用，說詳王氏引之經傳釋詞。上文云“自生自化，自形自色，自智自力。自消自息”，故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云，“皆自爾耳，豈有尸而為之者哉”，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經“同謂之元”之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強為之名者非矣。下文子列子曰“非其名也”，注云，“事有實著，非假名而後得也”，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注“贍群生而不遺乎”，“ 贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻”，釋文世德堂本皆作“贍”，作“贍”者是也。說文“瞻，臨視也”。又新附，“贍，給也。”孟子公孫丑篇注云：“贍，足也。”此當訓給訓足。又“遺”，釋文及世德堂本作“匱”，作“遺”者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏;今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”，“遺”作為“匱”，云：知音智，下同。贍，時豔切。匱音饋，竭也。