《莊子集解》外篇第二十二知北遊
知北游于玄水之上，登隱弅之丘，釋文：“弅音紛。李云：‘隱出弅起，丘貌。'”而適遭無為謂焉。成云：“此章並假立姓名，寓言明理。”知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：汝也。何思何慮則知道?何處何服則安道?居處服習。何從何道則得道?”從，隨從。道，由也。三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。宣云：“本無名言。”知不得問，反于白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉!釋文： “李音熙，云：‘應聲。'”予知之，將語若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”宣云：“ 皆言自然乃合道也。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，無為謂與狂屈。其孰是邪?”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。成云：“引老子經為證。”道不可致，郭云：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭云：“不失德，故稱德，稱德則不至也。”仁可為也，義可虧也，為仁可也，虧仁以為義亦可也。禮相偽也。禮文而偽。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。'故曰：‘為道者日損，郭云：“損、華，偽也。”損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。'郭云：“華去而朴全，則雖為而非為也。”成云：“引老經重明其旨。 ”今已為物也，宣云：“樸散為器。”欲複歸根，宣云：“欲反於道。”不亦難乎!其易也，其唯大人乎!生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!宣云： “死生迴圈無窮。”人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，宣云：“死生為一氣。”吾又何患!故萬物一也，宣云：“萬物之生死，總一氣也。”是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐;宣云：“以生為神奇而美之，以死為臭腐而惡之。”臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：‘ 通天下一氣耳。'郭云：“死生彼我豈殊哉!”聖人故貴一。”宣云：“以上皆言道也。”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也;此其似之也，以其忘之也;宣云：“近於無知。”予與若終不近也，以其知之也。”宣云：“道本不容言。”狂屈聞之，以黃帝為知言。宣云：“無為謂終於無言。”
天地有大美而不言，宣云：“利及萬物，不言所利。”四時有明法而不議，宣云：“氣候明分，不須擬議。”萬物有成理而不說。宣云：“各有成性，不煩詞說。”聖人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載為心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。以天地為法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地;下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，云：“從劉得一本改。”物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。六合為巨，未離其內;秋豪為小，待之成體。宣云： “大無外，小無間。”天下莫不沈浮，終身不故; 成云：“浮沈升降，新新相續。”陰陽四時運行，各得其序。郭云：“不待為之。”惛然若亡而存，成云： “惛然如昧，似無而有。”油然不形而神，油然而興，不見形跡，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。 達其本根，可與觀自然之天矣。
齧缺問道乎被衣，釋文：“被音披，本亦作披。”被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至;宣云：“體靜神凝，則和氣自複。”攝汝知，一汝度，神將來舍。俞云：“淮南道應〔一〕篇、文子道原篇並作‘正汝度' 。此文一當作正。度，猶形也。”案：言心斂形正，神明自歸。德將為汝美，道將為汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而無求其故!”成云：“瞳焉，無知直視之貌。”案：初生之犢，天性純一，故以為況。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，釋文：“體向所說，畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。”曰：“ 形若槁骸，心若死灰，成云：“形同槁木之骸。”案：徐無鬼篇亦作“槁骸”，齊物論作“槁木”，庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸猶木眾枝，是“ 槁骸”即“槁枝”矣。真其實知，不以故自持。郭云：“與變俱也。”媒媒晦晦，釋文：“媒音妹。”案：陸讀為眛也。無心而不可與謀。宣云：“彼既無心，我不容有言。 ”彼何人哉!”郭云：“獨化者也。”