《文子》下德
老子〔文子〕曰：治身，太上養神，其次養形。神清意平，百節皆寧，養生之本也;肥肌膚，充腹腸，養生之末也。治國，太上養化，其次正法。民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也;利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世養本，而下世事末。
老子〔文子〕曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不出世求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其奸矣。
老子〔文子〕曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也;不能自勝，而強不從，是謂重傷。重傷之人，無壽類矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。」
老子〔文子〕曰：天下莫易于為善，莫難于為不善。所謂善者，靜而無為，適情辭余，無所誘惑，循性保真，無變于己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡殺矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲，無避也。事或欲之，適足以失之;事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為，是以，聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也。體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形。無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
老子〔文子〕曰：「勝人者有力，自勝者強。」能強者，必用人力者也;能用人力者，必得人心者也;能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人;安人之本，在于足用;足用之本，在于不奪時;不奪時之本，在于省事;省事之本，在于節用;節用之本，在于去驕;去驕之本，在于虛無。故知生之情者，不務生之所無以為;知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七翹交爭，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何!所謂得天下者，非謂履其勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也!有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天下得道，守在四夷;天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境;諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道，而非篡殺之行，無益于持天下矣。
老子〔文子〕曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也;兵者，凶器也;爭者，人之所亂也。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。人之性情皆愿賢己而疾不及人，愿賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生。怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順。故曰：「不尚賢，使民不爭。」
老子〔文子〕曰：治物者，不以物以和;治和者，不以和以人;治人者，不以人以君;治君者，不以君以欲;治欲者，不以欲以性;治性者，不以性以德;治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲明，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情;無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者，無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失于非譽，目淫于采色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏;昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適于天下。聖王托于無適，故為天下命。
老子〔文子〕曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也;六合之內，一人之形也。故明于性者，天地不能脅也。審于符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬里為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫于不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以就敗也，非通治之道也。誠能使神明定于天下，而心反其初，則民性善;民性善，則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定于天下，而民不淫于采色，故德衰然後飾仁義，和失然後飾聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義，不足行也。知仁義，然後知禮樂不足修也。