《文子》道原
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者：高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清。施之無勞，無所朝夕，表之不盈一握。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立于中央，神與化游，以撫四方。是故，能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，并應無窮，已雕已琢，還復于禮。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德;恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。忽兮怳溪，不可為象兮;怳兮忽兮，用不詘兮;窈兮冥兮，應化無形兮;遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
老子〔文子〕曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也;以地為車，則無所不載也;四時為馬，則無所不使也;陰陽為御，則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。故天下之事不可為也，因其自然而推之;萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，歷其精神，偃其知見，故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也;無治者，不易自然也;無不治者，因物之相然也。
老子〔文子〕曰：「執道以御民者，事來而循之，物動而因之。萬物之化，無不應也;百事之變，無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者，道之舍也;平易者，道之素也;清靜者，道之鑒也;柔弱者，道之用也。反者，道之常也;柔者，道之剛也;弱者，道之強也;純粹素樸者，道之幹也。虛者，中無載也;平者，心無累也。嗜欲不載，虛之至也;無所好憎，平之至也;一而不變，靜之至也;不與物雜，粹之至也;不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。
老子〔文子〕曰：聖人妄乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得天下得我矣;樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾無道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物并作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥;深閎廣大，不可為外;折毫剖芒，不可為內;無環堵之宇，而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體;無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜;神傷于喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而不憂。
孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至;攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無求其故，形若枯木;心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎?」
老子〔文子〕曰：夫事生者，應變而動。變生于時，知時者，無常之行。故「道可道，非常道;名可名，非常名。」書者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也;名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中;絕學無憂，絕聖棄智，民利百倍。」人生而靜，天之性也;感物而動，性之欲也;物至而應，智之動也;智與物接，而好憎生焉;好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理滅矣。是故，聖人不以人易天，外與物化而內不失情，故通于道者，反于清靜，究于物者，終于無為。以恬養智，以漠合神，即乎無門，循天者，與道游也;隨人者，與俗交也：故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以，處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。