辩论只是徒增烦扰

辩论只是徒增烦扰

　　年轻时，好心的长辈劝告我：「不要做三种人，就是保人、媒人与调人。」首先，为人作保，后果堪虑，因为牵涉到的金钱往往数量庞大，可能造成倾家荡产。许多学生告诉我，说他们的父母就是为人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，为什么不做媒人呢?因为男女结婚之后能够和睦相处吗?天下的悲剧不在好人与坏人的冲突，而在好人与好人的误会。谁说好人不会变成冤家的?一旦出现问题，媒人不是尴尬之至吗?

　　然后，为什么不做调人呢?这一点很难说个道理出来，直到念了《庄子•齐物论》，才恍然大悟。庄子劝我们不要介入别人的争辩，因为那不但吃力不讨好，而且根本注定了徒劳无功。

　　庄子说：「假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗?我真的错吗?或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗?你真的错吗?是一人对，一人错吗?还是两人都对，或两人都错呢?我与你是不能互相了解了。」由此可见，即使可以「服人之口」，却未必可以「服人之心」，更谈不上谁拥有绝对的真理了，因为在辩论中很可能根本没有真理可言。

　　庄子接着说：「人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢?请与你意见相同的人来裁判，既然与你的意见相同，怎么能够裁判?请与我意见相同的人来裁判，既然与我的意见相同，怎么能够裁判?请与你我意见都不相同的人来裁判，既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判?请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判?如此看来，我与你与别人也都不能互相了解了，那么还要期待谁呢?」

　　这一段话念起来有些绕口，但是思考却相当周延，它所强调的是：辩论双方不能「球员兼裁判」，但是即使找了任何一位「别人」，也不可能有超然的立场来担任客观的裁判。庄子所说的，固然是个事实，但是人间难免有许多争议，又该怎么办呢?现代人比较习惯采取「由相关的人来表决」，再以「多数决」的方式来作判断。这种方式也许可以用在公共事务上，但是却无助于化解各种观念上的争执。

　　为什么不做调人?因为在两造之间调解时，很可能使自己显得乡愿。乡愿就是不分黑白的和事佬，只求息事宁人而希望双方「看我的面子」握手言和。这时所重视的不是谁更有道理，而是我这个调人「面子够不够」。孔子之所以讨厌乡愿，说他是「德之贼也」(伤害美德的人) ，就是担心这种风气将会混淆是非。

　　不过，庄子身为道家，他反对调解辩论的理由，自然不一样。他最后说出了重点。

　　庄子说：「辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以『自然的分际』来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。以自然的分际来调和，又是怎么回事?就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了;对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。」

　　在此，所谓「自然的分际」是指：与其在言词及观念上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。庄子喜欢提及「无竟」，亦即无穷无尽的领域，有如我们常说的「退一步，海阔天空」，甚至还可以跨出海与天，抵达无边无际的自在逍遥境界。

　　听了庄子这番话之后，我不但不想做调人，连平常与人辩论的兴致都化解于无形了。

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