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儒家文化对中国文化的影响
在春秋战国时的诸子百家中涌现出来的儒家学说，因为与中国古代封闭的封建社会制度相适应而得到封建统治者的青睐，与封建专制思想并行绵延流长。那么儒家思想对于中国文化有什么影响呢?下面是语文迷小编收集整理的关于儒家思想对中国文化的影响，欢迎大家阅读参考!
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在春秋战国时的诸子百家中涌现出来的儒家学说，因为与中国古代封闭的封建社会制度相适应而得到封建统治者的青睐，自从西汉“废黜百家，独尊儒术”之后，儒学作为封建文化重要组成部分占据了历史主导地位，与封建专制思想并行绵延流长。不可否认，儒学对中华民族的文化认同起了一定的正面作用，同时，它对中国社会各方面的负面影响也是有目共睹的事实。儒学思想在后世的文化发展中一直是中国文化思想的主流，受它影响下的中国社会在追求统一的形式化过程中逐步僵化，经济上的自洽满足沦为了贫穷愚昧，文化上的皓首穷经变成了思想桎梏。
虽然对儒学思想的反思自“五四运动”以来从未中断，然而，由于极力维护旧传统的保守势力阻扰，儒学从来没有受到全面解构，以至于它仍有顽强的生命力，甚至现今还有人设想用儒学的保守意识形态对民主和科学的价值进行评判。孔子自有其不可磨灭的贡献，对他的思想进行研究，吸取其中合理的成分，当在情理之中。只是“影响了中国2000多年的历史进程”，似乎不能笼统而论。“影响”有正面负面之分，此处认定他“对中国传统文化的发展起到了重大作用”，却只字不提负面影响。比如，孔子以及儒家的思想作为中国两千余年封建社会的正统思想，对于那些要维护正统的人(例如皇帝)来说，确实就像命根子。至于平民百姓，却如李贽所言，只是“儒先亿度而言之，父师沿袭而育之，小子朦聋而听之”，“万口一词”，“千年一律”，方才“从众而圣之，亦从众而事之”。
“五四”运动提出“打倒孔家店”的口号，大概就有一扫这种专制与愚昧的考虑。如今把孔子思想当作“中华文化和中华民族精神的重要组成部分”去继承弘扬，却是意欲何为?新儒学思想对当时中国有何影响:“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。
它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。 现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。
儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性。社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。在当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。
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一、儒家文化的精髓
我国拥有上下五千年的文明历史，对于人性的讨论在先秦时期就几乎达到了顶峰，而儒家文化则是最为突出的代表，它作为中国传统文化中的主流思想，受“天地之间人为贵”的思想影响，注重心灵的自我修养与自我完善，尤其是在仁、礼和中庸这三个方面精于探索，内容恢弘丰富，其思想哲理流传最广，影响亦最深，一直绵延至今，必然成为现代领导艺术的重要思想源泉。
1、儒家文化中的“仁”
儒家文化中的“仁”是儒家德治的最高范畴和核心理念，孔子对“仁”作出了全面深入的探讨，指出“仁”即“爱人”，以“爱人”之心来推行仁政，为“仁”就应该做到“己所不欲，勿施于人”，在实施管理的过程中要使被管理者，各个阶层的人们都具备享受生存和发展的权利。由于儒家思想被历朝历代的统治者所运用，所以在很多时候人们把儒家文化中的“仁”看做是统治者束缚人性的工具，其实有断章取义之嫌，儒家文化中的“仁”是在保证人性发展的基础上而进行的，是人们发自内心的相亲相爱，在自身的觉醒中体会到“仁”的人道主义精神。
2、儒家文化中的“礼”
儒家学说中，“仁”与“礼”本为一体，不可分割，甩开其中之一，单独讲“仁”或“礼”都不能说明对儒家学说有充分理解，在管理中就会出现偏差。在统治过程中，不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，在企业管理中也是如此。随着人类社会的不断发展，对于“仁”和“礼”的侧重程度也会发生转变，需要根据企业内部控制环境的变化对管理模式及管理活动进行调整，只有这样才能够将儒家文化在领导艺术中运用得出神入化，仁礼协调，一体不二。
3、儒家文化中的“中庸”
“中庸”一词从现在来看给人留下不温不火、做事态度不积极的印象，其实这是中国近代落后时期，封建统治观念给人留下的错觉。“中庸”并非教人不求进取，相反更是对人性顺其自然发展的尊重，处在当下社会环境中的人们，往往是浮华大于平静，竞争压力巨大的企业领导者，更加需要闹中取静，依据人性进行修养。正如“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”由此可见，儒家“中庸”并非压抑人性，而是承认人性、顺应人性，在以人性为根本的基础上谋求积极恰当的发展。把握好企业发展中的“中庸”之道，审时度势，掌握平衡，这样才能把竞争对手、企业员工与自身之间的关系处理得游刃有余、收放自如。
二、儒家文化在领导艺术中的应用
从管理理论来看，领导艺术可以详细划分为用人和用权艺术、决策艺术、人际关系艺术，在这其中每一个艺术都有更为详细的划分，由此可见，领导者需要从方方面面去完善自我行为，方可形成自己独特的管理模式，并称之为艺术。世界上没有两片完全相同的树叶，虽然领导的模式多样变化，领导艺术各方延展，但是巧妙运用儒家文化的精髓，那么就能在企业管理中有其领导艺术之根本，赋予领导艺术之灵魂，在多元化的现代企业管理中渗透出“仁”、“礼”、“中庸”的思想魅力，凝聚企业上下精神与力量，作用于企业的可持续健康发展。
1、领导艺术对于“仁”的运用
首先，领导者应该树立“以人为贵”的企业管理理念，在制度制定、人员招录、决策实施等方面都倡导人本主义，把员工看做是企业的主人，培养员工的主人翁意识。只有这样才能够将管理核心落实到人身上，将制度和决策落实到每个员工的工作当中。孔子提倡，人能弘道而非道能弘人，所以企业领导者在实施领导管理活动过程中，应该摒除原来本末倒置的管理思维，掌握了“爱人”的理念，才能够使正确决策得到弘扬发展。其次，尊重员工个人诉求，儒家主张“民为邦本，本固邦宁”，就是说，唯有百姓才是一个国家的根本，将这个根本巩固了，国家才能安宁，对于一个企业而言，同样也是如此。由此可以得出，只有通过“仁”的学说，在管理中重视员工的个人因素，逐渐地得到员工的支持和拥护，才能实现企业人心稳定与根基稳定。除此之外，这对于确定一个企业的管理理念及确立企业形象管理系统中的企业核心理念等都有重要意义。最后，要做到与员工同命运，共呼吸。想要真正达到“以民为贵”的领导艺术，只做到上面两点是不够的，还需要以与员工同舟共济的心态做决策、定方向。这样才能够有一个稳固的管理基础，逐步树立员工对于企业理念的信任。以谷歌公司为例，企业为员工提供了最好、最舒适的工作和休闲环境，但是仅仅把这种做法看做是领导者鼓励员工的手段的话，那其实是片面的。企业领导者不是仁慈的上帝，有权利赐予员工优雅舒适的工作环境，而更重要的是要以战友的姿态与普通员工奋斗在同一战壕，将员工命运视作企业命运，发挥激励机制，促进员工发展，从而实现企业发展。
2、领导艺术对于“礼”的运用
从上文对于儒家文化“礼”的分析中可以得出，在企业管理中“仁”和“礼”是不能分割、相辅相成的。但是随着社会环境的转变及人类社会文化的发展，需要调整这两方面的侧重比重，以保证领导活动的成效性和创新性。从我国朝代更替、社会形态转变的趋势来看，这是对人性解放的过程，也是人们追求人身自由不断增加的过程。在这种社会趋势下，就需要从“礼”的角度对追求自由与个性的行为进行规范。在企业管理当中也是如此，对员工的个人发展关怀是为了更好地落实决策而进行的铺垫，对企业经营理念、制度制定的确立是保证管理正常实施，经营秩序顺利完善的基础。从儒家文化“仁”与“礼”的关系来看，“仁”的思想学说奠定的是一个企业的人文关怀与宽松的内控环境，是保证各项经营决策落到实处的基础，那么“礼”的思想推广就是不断完善企业员工的实际行为，完善企业文明程度的外在表现。
比如在处理利益关系的时候，企业领导者则应该坚持“以义统利，以利统义”的管理方法，将谋取经济效益的行为放在一个恰当的范围内，以义争取企业在竞争当中的优势，以义明晰与员工之间的关系，只有这样才能获得恰如其分的管理效益，而又不会失掉企业领导者的风范。在中小企业当中，企业领导者缺乏对于“礼”这一学说的正确认识，在实际管理中由于对“礼”产生偏差而将员工置于与自己对立的位置。这样不仅不利于管理活动的实施，也会大大降低自身决策的有效性。尤其是在涉及经济利益的时候，企业领导者一定要把握好，到底是以利为上还是以义为上，否则就会在经营管理中出现质的偏差。
3、领导艺术对于“中庸”的体现
领导艺术中的“中庸”思想对领导者个人素质培养具有重要意义，一个企业领导者不论在自身处事还是企业经营中都应该坚持“中庸”的理念。
在上文对于“中庸”的分析中可以看出，这里所说的中庸并非平庸，相反则是企业领导者对自身素养更高标准的要求。
坚持“中庸”理念就要坚持“为政在人”。只有坚持了对人的基本尊重才能够在管理中践行君子之道，使严格的管理和监督制度为人所信服，在这个基础上使企业上下相互监督，又不影响情感的相互交流，免生芥蒂。同时，坚持“中庸”理念就要坚持“笃信好学，守死善道”，企业领导者应该坚持对自身修养的提升，尤其是道德素质方面。只有在不争、不抢、不盲的道德原则引导下才能在管理员工和经营企业中体现君子之德风，保持平稳较快的发展进程。值得注意的是，在人才任用方面，“爱人”是基础，那么“中庸”的用人理念则是提升人才利用率的关键。从选拔人才开始，就应该遵循人性的发展规律，不能高估人才可能会对企业产生的价值而过分要求人才对企业做出超出其能力的贡献；同样也不能埋没人才特有的优点长处，而一味让其迎合企业发展。孔子的用人理念中还有一点，就是要强调观察员工的言行，了解该员工的工作经历，从而掌握其发展的动机与目的，这样才能够更好地在遵循人性的基础上选择人才、管理人才、引导人才。这是为官的中庸之道，也是为人的中庸之道。只有企业领导者掌握了“中庸”思想核心，才能在提升自身素养的同时实现企业管理与决策的良性发展。
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