儒家的养生观

时间：2024-08-25 17:20:01 敏冰国学常识我要投稿

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儒家的养生观

　　儒家文化提倡“修身、齐家、治国、平天下”，那应该如何修身呢？请看儒家的养生观。下面是小编收集整理的儒家的养生观，欢迎阅读与收藏。

儒家的养生观

　　一、儒家的养生观背景

　　在中国传统文化中，养生从来就不局限于研究机体本身的运动变化和发展规律，而总是与道德品性修养，以及治国安邦之道有机地结合在一起。《吕氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”这种观点实际上是揉合了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想和道家修身养性的理论在内，因而具有极为丰厚的文化内涵。

　　在儒家的养生理论中，孔子首先提出了“仁者寿”（《论语·雍也》）的观点，后来又十分肯定地提出：“大德必其得寿（《礼记·中庸》），认为只有道德高尚的人才可能长寿。

　　《黄帝内经》作者接受了孔孟的上述养生观点，认为那些能“尽终其天年，度百岁乃去”的长寿者，大多因为他们能够“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，即所谓“德全而不危”。其后中国的养生家基本上依循这一思路，强调养生必须与道德修养相协调。汉代华佗的弟子吴普就说过：“善摄生者，要当先除六害，然后可得保性命延驻百年。一者薄名利，二者禁声色，三者廉货物，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。

　　事实上，良好的道德情操，确实是心理健康的重要标志，而心理健康则是去病延年的必要前提。汉代哲学家兼养生家董仲舒在分析孔子关于“仁者寿”的原因时曾精辟地指出：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，则天地之美以养其身。”（《春秋繁露》）

　　必须明确的是，在古代儒家的学说中，“养性”的目的与其说是为了养生，倒不如说是为了治国平天下。作为儒家“亚圣”的孟子早就提出过“修其身而天下平”的口号，而修身的方法则在于“存心养性”。

　　在修身养性问题上，《中庸》作者曾寓意深长地提出了一个“诚”的方法：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所谓“诚”，在这里实际上是指人的自我修养，即指“养生”，又指“养性”，其基本含义是精神专一和恭敬无欺，前者偏重养生，后者偏重养性。倘若精神驰乱，意识不能专一，势必造成气散身亡，这就是明代大医学家张介宾所说的：“今之人，但知禁欲即为养生，殊不知心有妄动，气随心散；气散不聚，精逐气亡。”（《类经》卷一）

　　二、诸子百家的养生观

　　在诸子百家的学说中，养生是一个极为重要的内容，并且出现了许多不同的养生主张。例如有的主张“养生”主要是“养神”；有的主张“养生”主要是“养形”；有的认为养生应以“静养为主”；有的认为养生应以“动养为主”。总之，各有各的主张，各有各的理论，可谓众说纷纭。但其最终目标是共同的，即探讨人类能够延年益寿的奥秘。他们的特点也是相同的，几乎都是将养生理论融合在他们的哲学研究命题之中。

　　1.儒家的养生主张

　　（1）孔子的养生观

　　孔子（前551～前479年），名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人。著名的思想家和教育家，儒家学派的创始人。孔子的养生观主要有三个方面：

　　一是注意饮食卫生。《论语·乡党》中曾有关于孔子所说的“九个不食”。其中值得我们非常注意的就有以下五个方面。即“食而餲，鱼馁而肉败，不食；色恶，不食；臭恶，不食；失饪，不食；不时，不食”。此外，孔子还主张“食无求饱”，“不多食”等。这些有益于养生的饮食格言，就是今天看来，仍具有很大的科学价值。孔子不仅强调人的饮食卫生，而且还强调人的情感卫生，属于心理养生的范畴。他说：“君子有三戒：少之时，血气未足，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其衰也，血气既衰戒之在得。”孔子的“三戒”理论，同样具有科学道理，合乎养生的基本原则。

　　二是主张生活多样化。孔子常对学生说：“张而不弛，文武弗能也；弛而不张，文武弗为也。”认为人的生活应该是既有紧张的劳作，也有放松的休息。应有张有弛，体现多样化。所以他赞同对学生进行“礼、乐、射、御、书、数”的六艺教育，使之全面发展。他自己在教书之余，亦常常和学生一起射箭、打猎、爬山、郊游、钓鱼、驾车等等。如《礼记·射义》中说：“孔子射于矍相之圃.盖观者如堵墙。”《论语·述而》记载：“子钓而不纲，弋不射宿。”《孟子·尽心章句上》则有“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”的描述。就是孔子自己也常说：“吾执御矣。”看来孔子是很注重劳逸结合、生活多样化的。难怪当鲁哀公询问他的长寿之道时，他爽然答道：“人有三命而非命也者，人自取之。夫寝处不时，饮食不节，佚劳过度者，疾共杀之。”在这里，孔子似乎认为：人的生命是可以由自己来掌握的，长寿的关键是要做到寝处有时，饮食有节，劳逸得当，生活丰富多彩。

　　三是提出“仁者寿”的论点。孔子的养生思想和他的哲学思想一样，常常是矛盾的。例如，一方面他说人的生命是可以由自己来掌握的，另一方面却又认为“死生有命，富贵在天”，并提出“仁者寿”的观点。他说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”何为仁者？当然是像他那样的“君子”。君子应该静，所以能够长寿。这种“君子—静—长寿”的养生道路，正是孔子养生观的核心部分。这与他“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”的唯心主义哲学思想是一脉相承的。

　　（2）荀子的养生观

　　荀子（约前313～前238年），名况，又叫孙卿，是战国末期赵国人。他虽属儒家，却是集百家之大成者。荀子是唯物主义的思想家，对于精神和物质的关系，他曾作了唯物主义的解释。他说：“形具而神生。”即先有物质的身体，后有人的精神；形体是第一性的，精神依附于形体。所以他主张，养生重在养形。《荀子·天论》指出：“遍善之度，以治气养生，则后彭祖。”认为人只要注意养生，是能够像彭祖那样长寿的。他批判儒家的天命论说：“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之。”从而提出了光辉的“人定胜天”的思想。荀子认为，人只要能正确地运用自然所赋予人的官能和认识能力，正确对待自然规律，充分发挥自然的功用，那么，人就可以做到“天地官而万物役矣”。因此他提出了“动以养生”的积极主张。他说：“养备而动时，则天不能病。……养略而动罕，则天不能使之全。”意思是说，人只要经常注意保养并能适时地运动，即使老天爷也不能使他生病。反之，如果一个人不注意保养而又很少运动的话，那么，即使老天爷也不能保证他健康。所以荀子曾充分肯定了舞蹈活动对人体健康的促进作用，他说：“执其干戚，习其俯仰屈伸，而容貌得庄焉。”认为跳舞能让人“耳目聪明、血气和平”。

　　我们知道，养生观是受世界观所支配的。一个人没有正确的世界观，就不可能有正确的养生观。荀子正是在批判“死生有命，富贵在天”的天命观的基础上，而提出了“养备而动时”的唯物主义养生观。

　　2.道家的养生主张

　　（1）老子的养生观

　　老子，姓李名耳，字伯阳，春秋末期楚国苦县人。曾做过周朝管理图书的小吏，著有五千字的《道德经》，又称《道德真经》，或曰《老子》、《五千言》、《老子五千文》。老子是道家学派的创始人，春秋时代有名的哲学家、思想家。他的《道德经》主要讲哲学问题，但也涉及一些养生方面的内容。

　　第一，老子强调清心寡欲。老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”意思是说，不知足者就有祸，贪得无厌就有罪。认为一个人如果见到什么就想什么，想什么就要什么，那么罪和祸也就临头了。所以他主张：“去甚、去奢、去泰。”就是去掉那些极端的、奢侈的、过分的欲望。他强调人要外表单纯，内心淳朴，减少私心，降低欲望。即“见素抱朴，少私寡欲”。为的是避免造成过分的精神紧张而危害身体。他告诫人们说：“开其兑，济其事，终身不救。”是说如果开放感官，满足了情欲，那终身就不可救药。因此，他奉劝人们要清心寡欲。他指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽（伤），驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不目，故去彼取此。”可见，后世养生家重视“恬淡虚无”，以修身养性，都是受了老子的影响，与老子的养生思想有着千丝万缕的联系。

　　第二，老子强调“静以养生”。老子说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”从而指出了静在养生活动中的重要性。老子对静的理解是：“致虚极，守静笃。”就是说要虚到极点，要静到纯境。老子认为，养生活动中的入静当是很美妙的：感觉是那样的恍惚，恍惚之中却有形象；感觉是那样深远冥昧，深远冥昧之中却含有极细微的精气。至于怎样才能做到入静，老子的看法是：“塞其兑，闭其门。”塞住感官，关闭意识的大门。

　　第三，老子强调顺应自然。老子认为：人体的生理与自然界的变化一样，人体必须与自然规律相适应才能长寿。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子说的“道”，相当于现代哲学术语中的“自然法则”或“自然规律”。这段文字的意思就是强调人体需要适应自然规律，需要效仿自然。他认为天和地能长且久，那么人类当然也能长寿。所以他在《十大经》中说“顺天者昌，逆天者亡”。老子反复指出：“天乃通，地乃久，殁身不殆。”认为人只有与大自然想通，才能与道合同；与道合同，才能长久，终身也就不会有疑难和灾凶了。

　　第四，老子强调防患于未然。老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”指出了事物都是要向正反两方面相互转化的。因此，养生中要注意“防患于未然”。要事先采取措施，对祸害加以防范。要“为之于未有，治之于未乱”。要“图难于其易，为大于其细”。正是在这种朴素的辩证法思想指导下，老子理解了上古的圣人为什么无病？原来是“以其病病也，是不病”。因为他们早就预备了疾病的发生，故能做到不病。老子的养生思想虽然大多是从政治角度出发的，充满着哲学的味道。然而，它对后世养生学的发展，却起了很大的指导作用。

　　（2）庄子的养生观

　　庄子（约前369～前286年），名周，宋国人，是战国时期的道家学说之集大成者。现在《庄子》一书，又称《南华经》，为其和门人所撰。庄子继承了老子的唯心主义，并作了进一步的发展。庄子对人生采取极端虚无主义的态度，追求无条件的精神自由，这就导致了对养生活动所必然采取的唯心主义态度。

　　第一，庄子主张养神，否定养形。庄子认为：人想得到自由，就应该是摆脱的束缚，应该“无己”。他说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人，是庄子对理想人格的不同称呼。他认为这类人是自由的，因为他们睡觉不做梦，醒来不忧虑。活着就活着，也无什么特别高兴；死掉就死掉，也无什么特别不高兴。正所谓“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”。因此他反对养生中的养形，公然把“导引之士，养形之人”列在他所反对的五种人之内。庄子还故意把他歌颂的理想人物都说成是些肢体残缺、形貌支离的怪人，而精神状态却又都是些最完美无缺的典型，以表现他那“德有所长，而形有所忘”的思想主题。庄子在养生中竭力提倡人的精神修养，认为人只要无思无虑，摆脱一切欲望，就能终其寿考，尽其天年。所以他说：“纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”

　　第二，提倡“心斋”与“坐忘”。为了达到养神的目的，庄子提出了“心斋”与“坐忘”的静坐养生方法。何谓“心斋”？《庄子·人间世》曰：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物也，唯道集虚。虚者，心斋也。”可见心斋的关键就是一个“虚”字。虚，就是要求在静坐时内心绝对虚寂，达到“形如槁木，心若死灰”的超然境界。庄子认为：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。”是说静坐时内心能达到空虚的境界，身心内就会产生白光，吉祥就会显示和停留。如果得不到这种效应，那就是形坐而心外驰。

　　何谓“坐忘”？《庄子·大宗师》曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此为坐忘。”坐忘，就是彻底地忘。不仅忘掉一切客观事物，而且要忘掉自己的身体。庄子认为：静坐到了形神兼忘、内外交融、摒除了人为的障碍时，就能勃发自然的生机。即“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。庄子对养生中的精神修养看得很重，认为只要神静，自然形正，是所谓“无视无听，抱神以静，形将自正”也。所以他强调“心斋”，强调“坐忘”。庄子养神的目的是为了实现精神上的自得，从而能够像“古之真人”那样。“其寝不梦，其觉不扰，其食甘，其息深深”。这样，便能“无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生”了。

　　第三，主张养生要听任自然。《庄子·养生主》中曾阐述了一个“庖丁解牛”的故事，以此说明养生要“依乎天理，因其固然”的道理。他举野鸡为例说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不期畜于樊中。”指出野鸡并不入笼喂养，而能自由自在地生活在自然环境之中，这就是最好的养生。他又在《达生》篇里通过一个游泳的人说：“生于陵则安于陵，故也；长于水而安于水，性也。”认为这些正是长期顺应自然的结果。清人魏源曾在《老子本义》中说：“庄子放荡，宗自然也。”确实，庄子顺应自然的养生理论是很可贵的。但是也应指出：庄子“依乎天理，因其固然”的真实含义，主要是在客观事物的作用下，消极被动地顺应自然，而没有任何积极应对自然的因素，这就最终造成了他在养生认识论上的一些必然缺陷。

　　总之，庄子的养生理论也是受其哲学思想支配的。哲学上的“清静无为”，反映在养生理论中必然是“静以尽年”的唯心主张。然而需要强调的是，我们并不能因为他的唯心而否定他在中国养生史上的地位，也不能抹杀他对养生学所作出的重要贡献。

　　3.墨家的养生观

　　墨家学派的创始人和代表者墨子，名翟，鲁国人。他的生卒年不可确考，大概略后于孔子而先于孟子，是孔子思想的反对者。墨子的养生主张有三点：

　　一是注意饮食。他在《墨子·节用》中说：“居处不安，饮食不时，作疾病者死。”强调饮食必须有规律，要按时定量，“量服而食”。他又说：“古者圣王，制为饮食之法曰：是以充盈继气，强股肱，耳目聪明则止。不极五味之调、芬芳之和，不致远国珍恢异物”。这是教导人们不要偏食，不要过食，从而与古代医学养生的调和五味要求相吻合。《黄帝内经》云：“谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密。如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。”又云：“饮食自倍，肠胃乃伤。”因此墨子认为：只有注意五味调和，饮食适中，才能使筋脉柔和，气血流通，健康长寿。

　　二是注意穿衣。墨子认为：人的穿衣应该有所讲究，要合乎健康的原则。他说：“圣人为衣服，适身体、和肌肤而足矣，非荣耳目而观，愚民也。”又说：“衣服节而肌肤和。”就是说衣服的穿着应该得当，合乎自己的身体要求，所谓“度身而衣”也。墨子还认为：穿衣还应根据时节气候的变化，采用不同的颜色和材质。比如冬天，应该穿青色带红或黑色带红的深色衣服，便于吸收阳光，保持暖和。而夏天呢，则要穿麻布衣服，因为这种材质既轻又凉爽。“古者圣王，制衣服之法曰：冬服绀之衣，轻而暖。夏服绤之衣，轻且清”。

　　三是注意运动。墨子的出身接近于劳动者，曾经当过制作器具的工匠。自比“贱人”。他的门徒也多半来自社会下层。墨子从小就有走路爬山的习惯，这种习惯在他成为一个有名的学者之后，仍未改变。墨子一生中曾周游宋、卫、齐、楚等国，行程数千里，没有高车驷马，都是用两条腿一步一步走出来的。在旅途中他还爬了许多像太行山那样有名的大山。墨子不仅能够走路，而且很善于走路。据《墨子·公输》篇载：一次公输盘为楚国设计制造了一种云梯，准备攻打宋国。“墨子闻之，起于齐，行十日十夜而至于郢”。在这紧张的十日十夜的步行中，墨子“裂裳裹足”，日夜兼程，赶到楚国的首都，制止了楚文王对宋国的进攻。当然，墨子注意运动是出于政治的需要，但却客观的起到了养生效果。据说墨子的寿命很长，在80多岁时，“视其颜色”，还“常为五十许人”。这与他注意养生活动看来不无关系。

　　4.医家的养生观

　　春秋战国时期，巫和医开始分野，医学得到了很大的发展，并出现了医和、医缓、扁鹊等著名的医生。医学的发展，为这一时期养生体系的确立，提供了不少科学的理论和方法。其代表就是我国最早的一部医学著作——《黄帝内经》。《黄帝内经》简称《内经》，分《素问》和《灵枢》两部，约成书于战国时期。《内经》汇集了古代劳动人民长期与疾病作斗争的临床经验和理论知识，奠定了祖国医学的理论基础。它在养生方面的理论贡献主要是：

　　（1）主张“阴阳得道”

　　《周易·系辞·上》曰：“一阴一阳之谓道。”认为世界是在两种对抗性的物质势力（阴阳）运动的推移之下滋生和发展的。《内经》继承了这种理论。认为“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。故“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣”。《内经》反复强调：“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”哲学上的阴阳学说主要用来解释世界，而养生上的阴阳学说则主要是用来解释人体的。如《灵枢·寿夭刚柔》云：人体“内有阴阳，外亦有阴阳。在内者，五脏为阴，天府为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳”。《素问·宝命全形论》云：“天有阴阳，人有十二节（即十二经络）；天有寒暑，人有虚实。能经天地阴阳之化者，不失四时知十二节者，圣贤不能欺也。”它甚至把人体一分为二，将腰部以下称为阴，将腰部以上称为阳。

　　总之，《内经》认为：养生必须“审其阴阳，以别柔刚；阳病阴治，阴病阳治”。只有当人体“阴阳合道”，才会保持健康。它曾举例说：“上古有真人者，提隽天地，把握阴阳，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地。”中古之时“有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八极之外，此盖益其寿命而强者也”。因此，养生中只有“法于阴阳，和于数术”者，方能“尽终其天年”。《内经》正是以这种朴素唯物主义的阴阳学说，论证了人与自然的关系，提出了阴阳相辅、矛盾统一的辩证养生理论。

　　（2）主张“形与神俱”

　　所谓形，就是形体。神，就是精神。《内经》认为：养生必须是“形与神俱”，既注意养形，又注意养神。怎样养形？《内经》的要求是：“食饮有节，起居有常，不妄作劳。”认为一个人如果“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节”。那是有损于形体的，不符合养生之道。

　　关于养神，《内经》认为：“得神者昌，失神者亡。”强调了精神在养生中的重要作用。当然，《内经》所说的神，并不是什么看不见摸不着的东西，也应是一种物质。正所谓“血气者，人之神”。所以《素问·调经论》说：“神不足者，视其虚络，按而敬之，刺而利之。无出其血，无泄真气，以通其经，神气乃平。”就是用按摩针灸的方法来补神平气。那么，气又是什么？气是一种极细微的物质。中国哲学认为，气是构成世界万物的本原。《内经》承袭了这一理论，认为人是气的产物。“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”。又说：“上下之位，气交之中，人之居也。”至于人体中的气是从哪儿来的，《内经》则认为：“人受气于谷，谷入于胃传于肺，五脏六腑皆以受气。其清者为营，浊者为卫。”故中医学上有营气、卫气的说法。

　　对于气在养生中的作用，《内经》曾明确指出：“血气不和，百病乃变化而生。”并说：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。以一旦为四时：朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。”以此说明人体健康与否，均与气有关系。而形与气又是始终一体的，所以《内经》说：“形与气相任则寿，不相任则夭。”

　　（3）主张饮食养生

　　《内经》提出了“饮食养生”的问题。如《素问·藏气法时论》曰：“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气。”认为谷、果、肉、菜四者互助调剂，才能满足人体的营养需要，有利于养生。《内经》在论述“饮食养生”的时候，特别强调“五味”对人体的健身作用。五味即：甘、酸、咸、苦、辛。《内经》认为，五味“各有所利，或散、或收、或缓、或急、或耎。四时五脏，病随味所宜也”。而五味均来自谷、果、肉、菜等食物之中。

　　在饮食养生的问题上，《内经》除了提出要注意五味外，还提出了“饮食有节”的忠告。所谓“饮食有节”，就是要求吃饭定时定量，不过饥过饱，不过冷过热，不暴饮暴食。对食物的种类与调和要合理，不偏嗜。《内经》曾反复指出：“谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。”提醒人们注意节制饮食。

　　（4）主张季节养生

　　《内经》在“季节养生”中首先提出了“春夏养阳，秋冬养阴”的总原则。认为春夏之际，阳气容易外泄，泄之太过则伤正气。所以春夏要防止过度的活动，以保养身体中的阳气。而秋冬之际，阳气收敛，阴气转盛，应注意保养身体中的阴气，勿使外泄过度。

　　根据这一原则，《内经》又分别论述了春、夏、秋、冬的具体养生方法。说：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝。”“夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心。”“秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安益，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。此秋气之应，收养之道也。逆之则伤肺。”“冬三月，此为闭藏，水冰地坼，无扰于阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏、若匿、若有，私意若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾。”这段四季养生法，是要求人们能根据季节的变化来安排生活，强调人的养生活动应依乎天理，顺乎自然。它虽然产生在两千多年前，但至今仍有一定的理论指导意义。

　　（5）主张按摩养生

　　按摩，在《内经》中是极为重要的一种养生方法。如《灵枢·病传》云：“余受九针于夫子，而私览于诸方，或有导引、行气、乔摩、灸熨、刺焫（爇）、饮药之一者。”按摩被列为六种主要方法之一。《内经》还认为：按摩是我国古代劳动人民创造的一种养生手段，具有实际的医疗健身效果。它说：“中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众，其民食杂而不劳，故其病多痿厥寒热。其治宜导引、按跷，故导引、按跷亦从中央出也。”按摩的健身作用是显而易见的，但《内经》认为运用起来应恰到好处，即所谓“各得其所宜”。比如“形苦志乐，病生于筋，治之以熨引”，这时可用导引法。而“形数惊恐，经络不通，病生于不仁”时，则“治之以按摩、醪药”。在谈到按摩的作用时，《内经》指出，如果按摩能与针灸、行气等结合运用，其效果将会更好。“按摩勿释，著针勿斥，移气于不足，神气乃得复”。总之，《内经》对于按摩养生是很推崇的，遗憾的是它没能给我们留下什么具体的按摩手法。

　　5.杂家的养生观

　　战国末期，秦相吕不韦召集门客共同编写《吕氏春秋》，亦称《吕览》，是杂家的代表著作。它兼采百家之说，保留有先秦时期的不少宝贵资料。其中的《本生》、《重己》、《贵生》、《情欲》等篇章，均阐述有养生的观点与方法。如《尽数》篇云：“圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生。故精神安乎形，而年寿得长焉。长者也，非短而续之也，毕其数也。”这里明确指出，延年益寿不是指随意延长人的生命年限，而是指人类通过养生活动，去活完人类应该活到的年岁，即“尽其天年”。从而体现了朴素的唯物主义思想。

　　（1）主张“顺生”与“节欲”

　　所谓“顺生”，就是顺乎自然规律。《吕氏春秋》谈了要从两个方面顺乎自然规律。一个是指养生要顺应客观外界的自然规律。如《吕氏春秋·情欲》中说：“古之治身与天下者，必法天地也。”意思是说，养生与治理天下是一样的道理，都要效法天地。天地，就是客观自然。当然，“天生阴阳、寒暑、燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害”。就是说自然环境可以对人体有利，也可以对人体有害。所以《吕氏春秋》认为：顺其自然则有利，逆其自然则有害。因此，它要求养生者能“察阴阳之宜，辨万物之利”，去顺应客观外界的自然规律。认为只有这样，方能做到“精神安乎形，而年寿得长焉”。

　　《吕氏春秋》又说：“凡人三百六十节，九窍，五脏，六腑。肌肤欲其比也，血脉欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生矣。”意思是讲，人的身体是一个自然结构，养生要顺应这个自然结构。使得肌肤紧密，血脉通利，精气顺畅，心志和谐，疾病就不会侵入。相反，“病之留，恶之生也，精气郁也”，那就会像水郁被污、树郁被蠹、草郁被污一样。“身之窍九，一郁所居则八虚，八虚甚久则身毙”，只要养生中有一处不顺应生理的自然规律，就会一处郁闭而影响全身。如果长期郁闭，就会导致死亡。所以说：“凡生之长也，顺之也。”顺之，“则九窍、百节、千脉皆通利矣”。

　　所谓“节欲”，就是节制欲望，使生活有规律。《吕氏春秋·贵生》篇云：“夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生则为。由此观之，耳目口鼻不得擅行，必有所制，此贵生之术也。”又云：“味不珍重，衣不惮热。”因为“惮热则理塞，理塞则气不达。味重则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔则气不达。以此得长生可乎？”所以《吕氏春秋·本生》篇指出：“使生不顺者，欲也。”它以那些有钱人为例说：“其于声色滋味也多惑者，日夜求幸而得之，则遁焉。性恶得不伤。”指出一些有钱人的寿命之所以往往不及穷人长，是因为他们不能以物养生，而是逆其生理需求，过分享受。只知“肥肉厚酒，务以自疆”，却不知这是“烂肠之食”；只知“靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐”，却不知这是“伐性之斧”。而穷人则不然。他们不可能有过分的物质来享受，所以也就不可能有过分的欲望，故他们的寿命反而比富人长。这正是“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形”。

　　所以《吕氏春秋》说：“饮食居处适，养体之道也。”何为适？这就是《吕氏春秋·情欲》篇解释的：“耳不可瞻，目不可厌，口不可满。”指出凡“大甘、大酸、大苦、大辛，大醎，五者充形，则生害矣。大喜、大怒、大忧、大恐、大哀，五者伤神，则生害矣。大寒、大热、大燥、大湿、大风、大霖、大雾，七者动精，则生害矣”。强调养生中如不能注意节制这些个“大”，那么，“身尽府种，筋骨沈滞，九窍寥寥，曲失其宜，虽有彭祖，犹不能为也”。

　　（2）提出生命在于运动

　　《吕氏春秋·尽数》篇云：“流水不腐，户枢不蠹，动也。形气亦然。形不动则精不流，精不流则气郁。郁处头，则为肿为风；处耳，则为挶为聋；处目，则为蔑为盲；处鼻，则为鼽为窒；处腹，则为张为疛；处足，则为痿为蹶。”这里，列举了一系列由于不运动而引起的疾病，充分说明了“动”在生命活动中的重要地位。又有《吕氏春秋·古乐》篇云：“昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其原。民气郁阏而滞著，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”这是以原始人跳“消肿舞”锻炼身体为例证，进一步说明“生命在于运动”的道理。因而《吕氏春秋》提醒那些有钱的富贵人，“出则以车，入则以辇”的做法是很不可取的，不符养生之道。只有安步当车，注意活动形体，并使之“和于术数，符于阴阳”，才能“得以尽其天年”。

　　（3）认为养生与政治有联系

　　我们知道，吕不韦是一个大政治家和大经济家，因此，他的养生理论还有一个特点，即往往与他的政治主张联系在一起。《吕氏春秋·先己》篇曾明确指出：“凡事之本，必先治其身。”并举例说：“昔者先圣先王成其身而天下成，治其身而天下治。”何也？乃是因为“治身与治国，一理之术也”。“故圣人之制万物也，以全其天也。天全则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻嗅矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣”。所以吕不韦反复强调：养生不仅仅是为了“尽其天年”，而且也为了“以治天下”。从而暴露了《吕氏春秋》之所以要研究养生理论的思想动机和根本目的所在。

　　三、孔子的养生观

　　(一)道德养生。孔子主张“仁者寿”，提倡“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”，强调用“仁”和“忠恕之道”及节制私欲来修养道德，从而达到心理上的坦坦荡荡，防止心理失衡所致的各种心身疾病，有益于健康和长寿。

　　(二)饮食养生。孔子在《论语·乡党》中对饮食卫生提出具体要求，“食不厌精，脍不厌细，食鳢而锝，鱼馁而肉败不食，色恶不食，臭恶不食，失饪不事，不时不食”。还提出酒肉需适量、食不语、长幼异食等主张，这些观点，符合现代饮食养生的原则和方法。

　　(三)体育养生。孔子主张“动中以求静”，提倡轻松愉快的运动，如射箭、游泳和散步等，反对“暴力之动”，以强身健体为目的，兼有修养心性，与现代追求的“更高、更快、更强”的竞技体育大有不同。《孔子家语》载：“若夫智士仁人将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦宜夫。”从某种意义上讲，孔子的体育观念及运动形式更符合健康养生的要求。

　　(四)性养生。孔子提出“饮食、男女，人之大欲存焉”、“欲不可禁思无邪”和“节欲为贵、守精神”等，是性养生原则。性和饮食一样均是正常人的生理需求，与人体健康关系密切，也是养生保健的重大问题和方法。

　　(五）分阶段养生。孔子提出：“少之时，血气未定，戒之在色；壮之时，血气方剐，戒之在斗；老之时，血气既衰，戒之在得。”(《季氏》)从人体处于不同生理年龄阶段及气血的盛衰，提出“三戒主张”是有科学道理的，开创了人生分阶段养生之先河。

　　(六)生活起居养生。在生活起居方面，孔子提出“寝不尸”、“居不客”、“寝不语”等要求。“寝不尸”指不得仰卧如挺尸状，“居不客”指居家之时不妨轻裘缓带以安适自养，“寝不语”指睡寝时言语有碍脏腑。

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