孝道和幸福的传统文化
中国传统文化是以儒家文化为代表的，以儒释道三种文化的融合为基本面貌的文化。
中国传统文化源远流长，内容十分丰富，但是讲的都是大道，也可以说是“大道至简”的文化，可以浓缩成八个字，就是“孝悌忠信、礼义廉耻”，通常叫八德。如果再浓缩成两个字，就是“道德”。为什么中国文化到现在还有巨大的影响力?就是因为中国传统文化是道德的文化。
我们平时好问，你知“道”吗?真的好多是不知“道”的。“道”有天道、地道、人道。天道就是天体宇宙系统，每个星球都有自己的运行轨道、运行规律，地球的自传和公转，形成了白天黑夜和寒凉温热的变化。如果发生改变，就会带来灾难，地球上许多生物的消失不就是因为环境的改变而消失的吗!地道就是山河大地、草木鱼虫都有其生长规律。《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争。”《中庸》中说：“万物并育而不相害。”都是说的是地道的法则。人道就是“五伦”的和谐相处。“父慈子孝，夫义妇顺，兄友弟恭，君惠臣忠，朋友有信。”也就是什么样的身份应该尽的义务。总之，“道”的属性应为自然法则、规律，它是不可变更的，只能发现不能创造。我们的古圣先贤的教诲，是在发现了它的规律的前提下，让人们去按照它的规律去行事，就是“德”。得道之人谓之有德、有德行，否则就是缺德、没有德行。
如果人人都能做到敦伦尽分，尽到自己的本分，这就是“善事父母者为孝。”孝子就是有道德的儿女，如果人伦颠倒，就是大逆不道。孝德之本也，孝是德的根本。《论语》中说：“君子务本，本立而道生。”孝是人性的根本，如果这个根扎不好，人格就是缺失的，人伦就是不完善的。人要扎下这个人性之根，才能根深叶茂，才能成就事业，所以孝是每个人的根。“孝”上老下子，上下合为一体，强调的是血缘延续的重要性。人老了身体体弱多病，如匕首穿身，那么靠谁来去除身上的不适、来养活，就要靠子女。这就要求上一代有责任把下一代教好，下一代想着孝敬上一代，这是孝所要表达的意思。
养正一个孩子，兴旺一个家族;养正一代孩子，就兴旺一个民族。那么为人父母，到底要让孩子经营出什么样的人生格局，这很重要!通过孝培养孩子对血缘的尊重，孝敬父母，那么教什么?怎么教?“教者，孝之文也”，左孝右文，从孝开始。《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。孝要从孝敬自己的亲人开始。《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。我们把身体照顾好，这是孝道首要的工作。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。工作后尊敬长辈和领导，从而得到领导和长辈的培养，就能得到很好地发展，彰显了父母，服务了社会，以孝作为立身处世的根本，这是孝最终的目的。现在家庭、学校、社会对孩子的教育出现了偏差，使孩子养成了很多不良的习气：网瘾、厌学、早恋、叛逆、顶撞、自私、敷衍、跳楼等。这些结果，原因在哪里?有人说孩子叛逆是正常的，是生理作用，那是误导!请问五十年前，有没有听过叛逆两个字?居然在短短二、三十年之间就产生了，不是偶然的!因为现在的孩子没有接受中国圣贤教诲，他没有孝心，没有恭敬心，当然对父母言语、行为会有冒犯。家庭教育，自己没有做出好的榜样，吃饭的时候夹菜不是给父母，而是给了孩子。学校教育，是传道授业解惑的，请问现在的教育给学生传道了吗?只是授业解惑，使“道”的教育出现的缺失。社会教育，金钱之上的引导，不顾道德而追求利益最大化。试想苏丹红、三聚氰胺那个不是高学历的人研究出来的。任何教育都有两个层面，一个是“道”，一个是“术”。古代是以道驭术，现在是以术毁道。社会上为什么出现不合格产品，就是因为生产产品的人不合格。清朝时期，从1872年到1875年先后派往美国120个孩子留学，计划15年回国，由于清政府财政出现了问题，这些学生3、5年就回来了，结果回国后大都成为了大师级的人物，如梁思成、詹天佑等。为什么?因为他们去的时候年龄都在10多岁，都已完成了“童蒙养正”的教育，扎下了传统文化的根基，都是抱着为中华崛起而去的。可是我国改革开放以来，送出去的留学生就达到几百万，只2010年就有37万之多，那么又有几人成为了领军人物?现在为的是个人有个好工作、有高的收入，是为自己而学的。忠臣多出于孝子之门，没有孝道，就不可能对国家忠心。孔夫子虽然没有教数理化，只因为教孝道，为人之道，但是仍然被世界公认为是最伟大的教育家。
有人认为船大难掉头，孰不知还有一个“蝴蝶效应”：上个世纪70年代，美国一个名叫洛伦兹的气象学家在解释空气系统理论时说：“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀偶尔振动，也许两周后就会引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。”意思是说，初始十分微小的变化经过不断放大，对其未来状态会造成极其巨大的影响。
为人父母一定要有这样的态度：孩子本性善良，孩子不教育不行了，坚信一定能教好。希望孩子不要成为社会的负担，这是为人父母的责任。要把孩子教好，“至乐无如读书，至要莫若教子。”但是一定要做好榜样，还要有好的方法。《礼记•学记》中说：“教也者，长善而救其失”。今天要把孩子教好，一定要清楚，要长他的善，然后要防止、导正他的过失，因为“苟不教，性乃迁”。很多的孩子有些不好的'习惯，要赶快把他挽救过来，刻不容缓，因为学如逆水行舟，不进则退。
首先，自己要有一个正确的世界观和价值观。中国传统文化的基因是以人为本、以和为贵，其核心价值观是仁爱—友爱—互助—和平。现在人们被西方重物质享受的思想所污染，带来的后果就是自私，形成以物为本、以斗为贵，其核心价值观就是竞争—斗争—战争—末日。很多人对末日的看法，就是几颗原子弹爆炸，地球毁灭，叫末日。其实，当人们道德沦丧，对世界观、价值观提出质疑的时候，那才是真正的末日。
其次，我们自己要有德行，也要长孩子的德行，不要长他的欲望。培养孩子的勤劳，不长孩子的贪欲之心。
再者，我们自己或者教育孩子做人、做事要有一个正确的态度。目前由于升学形势所迫，我们把孩子拉上了分数，拉向了名利!本来应该有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的心胸，因为升学主义思想的影响，又没有传统文化的根底，以分数评高低，使得孩子患得患失，这样孩子只有压力，不会有幸福的。
另外，我们说修行，就是要修正行为。发现过失，改正过失，这才叫真修行。《易经》中说：“蒙以养正，圣功也”。“蒙”是代表天地初开，万物还很脆弱，这时候要好好保护，好好养育。这个蒙卦引申到对孩子的教育，就是从小就要养他的浩然正气，正确的处事待人态度，你把他养好了，真正教善了，他一定会影响很多人，圣功也!这个功德最神圣。
最后，我们还要教孩子具备正确的判断力。很多事情不能似是而非，不能听之信之，要清楚明白。有很多道理不能印证是否正确，即使在当今看来是正确的，但是经过时间、实践的验证，不见得就正确，一百多年来，世界上有一千五百个错误的理论，而中国的传统文化，是历经几千年人类共同印证了的，都是超越时空、所言不虚的真理，要明白这个道理，应该按照圣贤教诲去做。
中国人的幸福是以孝道为根本，懂得孝道就知道感恩、恭敬，从而培养善良的心，形成大爱(无我、利他、奉献、为人民服务)的胸怀，那么人就会一生幸福。真正的享福在老年，到了老年还担心孩子孝顺不孝顺，关键是有没有把孩子的本性找到，及早从孩子的存心这个根本下手，才能够解决问题。觉者畏因，明白的人害怕种下不好的因，就会提前预防;迷者畏果，迷惑的人只会害怕果，不重视因。
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