中国茶道和日本茶道的区别

时间：2024-01-19 11:46:55 志杰国学常识我要投稿

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中国茶道和日本茶道的区别

　　茶道，就是品赏茶的美感之道。亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。茶道精神是茶文化的核心。

　　日本茶道如此，中国茶艺不然，许多地方甚且相反。中国茶艺历史悠久，却几度变迁，叶茶壶泡之形式起自于明，论历史，并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立，中国茶艺则立基文人，尽管宋后文人常有与禅亲近者，但根柢情性毕竟有别。文人系世间通人，他原有钟鼎及山林两面，所谓“达则仕，不达则隐”，此仕是儒，此隐则为道。中国文人多“外儒内道”。外儒是读书致仕，经世致用;内道，则多不以老庄哲思直接作为生命之指引，更毋论“齐万物、一得失”之终极解脱，它主要以艺术样态而现，为文人在现实之外开启生命的另一空间，使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

　　这艺术，以自然为宗，映现为基点，是对隐逸山林的生活向往，作用于具体，则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设，而茶则为其中一端。茶产于自然，成于人文，固成就不同之茶性，饮之，却都可回溯山川。而尽管茶艺中，亦有标举儒家规范者，近世——尤其在台湾，也多有想从中喝出禅味者，但大体而言，道家美学仍是中国茶艺之基点，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

　　正如中国之园林与文人之山水，中国茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，让日常中另有一番天地，它是典型的生活艺术，人以此悠游，不像禅般，直讲翻转生命。正因寄情、悠游，中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放，独取一味。直抒情性的茶艺，总不拘一格。文人既感时兴怀，触目成文，茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛，此抒发乃更多地在放怀，于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的挥洒、生活的品味，较少修行的锻炼、入道的观照。

　　此外，中国茶在唐宋虽有一番风貌，典型地成为文人艺术则在明代，明季政治黑暗，文人外不能议论时政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究，却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能，物不厌其精，行不嫌其美。其高者，固能映现才情;其末者，也就流为逐物迷心之辈。

　　谈中日茶文化，这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在，它缘于不同的历史发展与民族性，最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野，率意地在彼此间作模拟臧否乃常有“见树不见林”之弊。在此，无可讳言地，总以茶文化宗主国自居的中国，其识见尤多以己非人之病。

　　然而，虽说不能率意臧否，但特质既成对比，正好可资映照，以人观己，乃多有能济己身之不足者。

　　就此，日本茶道虽言一门深入而契于三昧，虽言以外境型塑内心，但长期以降，日人在茶道上的观照，也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席，所见多的是只得其形、未得其旨之辈，如千利休等人之标举，竟常只能在文献中寻。

　　得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言，“住山迹陈”之病，而此迹陈，正需“行脚句亲”来治。此行脚，在“佗寂”的基点上，或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风，使其另有风光。另外，则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。修行，不只住山，不只行脚;修行，还可在生活。千利休晚年说茶道，是“烧好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏凉之”而已，其实正预示了大道必易，毕竟，能在日常功用中见道，才真好凡圣一如。

　　此凡圣一如，在日本，须体得由圣回凡，在中国，却相反地，须观照由凡而圣。文人挥洒情性，虽看似自在无碍，却多的是自我的扩充，乃至物欲的张扬，即便不然，也常溺于美感、耽于逸乐，因此更须回归返照，由多而一，由外而内，由情性的流露到道艺的一体，而日人之茶道恰可在此为参照。直言之，要使中国茶艺不溺于自我，禅，就是一个必要的观照。禅，原在中国大成而东传日本，宋后，汉本土文化重兴，宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅，而即便有近禅者，亦多狂禅文字禅之辈，是以禅附和文人。日本禅则不然，无论临济之开阖、曹洞之独照，其禅风皆孤朗鲜明，恰可济文人之病。

　　谈禅家与文人、修行与生活，此文化之差异，当然不只在茶。就画，宋后文人画居主流，禅画却东流日本且开后世济济风光，这画风之分野亦可参照。而就此，坦白说，谈中日文化——尤其是茶，虽历史中有宗主输入之分，有千丝万缕之缘，但与其入主出奴，倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼，反可从其中识得彼此之殊胜与不足，而在不失自身基点上更成其大，更观其远。

　　中国茶道和日本茶道，有以下区别：

　　首先是“茶”不同。日本茶道用的是绿茶粉（日语叫做“抹茶”）；中国茶道用的茶的种类很多（红茶，绿茶，普洱茶，花茶......等）。

　　然后是中日的茶道的“场地”不同。日本茶道的地点是在日式建筑和房间内（日语叫做“和室”），房间内是草甸（日语叫做“榻榻米”）人们席地而坐；而中国茶道则在中式家具的茶室内，有桌子又椅子，又茶几，人们是坐在椅子上泡茶品茶的。

　　接下来是中日的茶道的“茶具”不同。具体可参考图片。

　　中日的茶道的“仪式”不同。这个解释起来篇幅过长，网上有映像资料可查。

　　最后是“品茶氛围”不同。日本的茶道更“郑重”，更有“禅意”；中国的茶道更能体现出“中国博大而悠久的历史和儒雅的文人气息”，比日本茶道更“悠然”“高雅”。

　　中国茶文化与日本茶道的对比

　　中国茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。作为文化现象，这里，且从思想源流、美学倾向、社会层面等方面作一些初步的比较。

　　笔者认为，中国茶文化与日本茶道主要有以下三点明显的区别：

　　1.中国茶文化是以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体；日本茶道则主要反映中国禅宗思想。

　　中国茶文化是儒、道、佛合流的产物。不过，最初把饮茶上升为精神活动，除了个别文人的提倡，恐怕与道教追求的清静无为和神仙世界有关。《神异记》说，余姚人虞洪到深山，遇到一位道士叫丹丘子，牵着三条大青牛，请求虞洪送他一些饮茶的盆、杓等器具。虞洪回家，以茶具祭仙人，后来得到了仙人赐予的一株大茶树。《食忌》则说，长期饮茶可以羽化成仙。这些故事都是道家思想的反映，认为茶能使人轻身换骨，羽化而登仙境。羽化成仙自是妄说，但它反映了道家超尘脱俗的思想。

　　茶与佛教的关系，上章已述，应当说，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。

　　不过，中国茶文化的核心思想还是儒家学说。这从陆羽的《茶经》可以得到明确的反映。《茶经》第四章是“茶之器”，共列了二十四种煮茶、饮茶的器具，其中的风炉与茶都反映了儒家思想。唐代煮茶用风炉，形如古鼎，下有三足，足上和炉窝皆有古文，一足刻“坎上巽下离于中”，一足刻“体均五行去百疾”，一足写“圣唐灭胡明年铸”。坎、离、巽是古代五行八卦学说中水、火、风的代表。陆羽的风炉还在炉壁上绘出易经符号，以说明煮茶过程中自然物质关系和茶对人体的调和作用。而“圣唐灭胡明年铸”是为了纪念平定安禄山之乱，这说明儒家不同于佛、道，它是积极入尘出世的。但这种风炉又以佛教常用的莲花、重蔓、流水为装饰，所以它本身便是儒与佛的结合。又如茶钹，也是煮茶的器具，要求方耳、广缘、长脐。陆羽解释说，这是为表明“方耳以正令（正法令），广缘以务远，长脐以守中”，它是儒家所主张的中正和谐与佛家广结善缘思想的融合。唐代有一位宦官叫作刘贞亮，他把饮茶的好处概括为“十德”，其中除讲茶对人体的自然功效外，有四条是讲饮茶的社会作用，即：“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”，“以茶可雅志”。这四条便是讲通过饮茶要贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念。中国人向来把以茶待客作为表示亲切和敬意的手段，同样反映了儒家中庸、和谐的精神；由此看来，日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，只是吸收了中国茶文化思想的部分内容，远不及中国茶文化思想深远、广博。

　　2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化崇尚的是自然美。

　　日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是很自然的。但日本茶道过分拘于形式，进了茶道室可以感受一时的静谧气氛，但若要人们天长日久打躬、静坐，怕是很少有人感到畅快自然。中国茶道则不然，它强调饮茶环境的优美清静，茶友的情治和谐，器具亦要与不同的环境、气氛相协调。而且，在不同的历史时期，美学观点亦有所不同。唐人重清雅简朴，好临江溪，对青山，在饮茶中饱尝大自然的情趣，反映了唐人开朗的性格。宋人则砌池引泉，把饮茶艺术与园林艺术结合起来，并举行盛大的茶宴，追求充分享受欢乐的意趣。明人有茶室、茶寮，与日本的茶道室有点类似，但不象日本人那样过分程式化。明人陆树声有《茶寮记》，提倡于小园之中，设立茶室，有茶灶、茶炉，窗明几净，颇有远俗雅意。有客来，童子生炉，茶香袅绕。净巾洁具，捧茶而至。但这还不够，饮茶的朋友要有共同的志向，有云霞、泉水、石磊般的胸怀，要有翰卿墨客、淄流羽士、逸隐散人。茶寮还应建于月明风清的松涛竹影之间。明朝人作《茶疏》，还特别谈到饮茶的环境和时间，应在心手闲适、风日清和、环境幽静、朋友至交、和谐共语之时。尽管有时代的变化，但总的看来，是强调自然和谐美。所以，茶人多是诗人、画家，茶道艺术常与其他艺术相互交融。唐代最爱茶的，一是僧人，二是诗人，三是隐士，最后才是皇室贵族。著名诗人李白、杜甫、白居易、李咸用、皮日休、陆龟蒙等，都曾以茶入诗。宋代同样如此，著名文人欧阳修，范仲淹、王安石、苏轼、黄庭坚和南京女词人李清照与她的丈夫金石学家赵明诚，都是嗜茶、知茶，并以茶明志的，因此，在中国茶文化中自然吸收了多种文化艺术内容和这些文人墨客深刻、高雅的美学观点。一般百姓饮茶固然主要为提神解渴，而若论中国古代真正的茶文化艺术，却包含着极为丰富的美学精神。这不仅表现在饮茶的方法、形式上，甚至连茶名、水名、茶具、茶室、茶制品，都讲美的意境。

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