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孔子的人际观:己所不欲,勿施于人

时间:2023-05-26 11:15:24 泽彪 国学常识 我要投稿
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孔子的人际观:己所不欲,勿施于人

  “己所不欲,勿施于人”出自儒家经典读物《论语》中的《卫灵公篇》第二十四章,是孔子跟名叫“仲弓”的弟子的对话,对话目的是向弟子传授什么是“仁”。以下是小编帮大家整理的孔子的人际观:己所不欲,勿施于人,希望对大家有所帮助。

孔子的人际观:己所不欲,勿施于人

  孔子的人际观:己所不欲,勿施于人

  据《论语·卫灵公》记载,有一次,孔子的弟子子贡请教夫子:“有没有可以值得一个人一辈子都始终不渝地躬身奉行的一句话?”孔子答曰:“它就是‘恕’啊:‘己所不欲,勿施于人’。”这是孔子的那句名言的来历。它告诉人们,自己不想要的,也不要强加给别人。其实《论语·颜渊》也提到了这句箴言,可见它的重要。“己所不欲,勿施于人”分明是“推己及人”得出的必然结论。这个命题的肯定形式是孔子提出的另一种说法,即所谓“己欲立而立人,己欲达而达人”。道德律是普遍有效的,它不会因人而异。

  孔子讲究的是“忠恕之道”,所谓“夫子之道,忠恕而已矣!”按照朱熹的解释,“尽己之谓忠,推己之谓恕”。子贡所谓的“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”(《论语·公冶长》),说的也是这个“推己”的意思。《中庸》重申道:“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。”

  “己所不欲,勿施于人”,实际上就是给出了一个同他人打交道的最基本的准则和底线。显然,这种致思取向体现的是一种“推己及人”的方法。推己及人实则即是去私,私即人为,违背自然而然之意,去私即意味着顺应天理,如庄子所言:“顺物自然而无容私焉”(《庄子·德充符》)。而体现于人间的“自然”,无非就是那个通达于所有人且普适性的天理或“道”。可见,“私”与“自然”相对而言。只有推己及人,才能在协调人际关系中顺应人的自然而然的本性,此亦即道家所谓的得道。孟子说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)这就是“推”的功夫。孟子认为,如此一来,“天下可运于掌”。如果每个人都能够推己及人,按照人的本然之性去为人处世,去接人待物,那么治理天下就变得非常简单了。这类似于老子所说的“治大国若烹小鲜”,有意思的是,孟子与老子都谈及“治国”。”(《孟子·梁惠王上》)人不仅本性一致,其弱点也一致。怎么才能够保证所“推”者为道德意志和道德属性而不是人性的幽暗面呢?孟子还说过:“心之所同然者”。这恰恰就是“推”的根据。正是基于这种同一性,“推”才是可能的。而“心之所同然者何?谓理也,义也”(《孟子·告子上》)。“同然”之“心”构成同情心的内在根由,而同情心又是道德的心理基础。同情地了解他人,是唤醒自己的“恻隐之心”的必要条件。问题在于,“己所不欲,勿施于人”的逆命题是否成立呢?是不是可以说“己所欲,可施于人”?不然。关键是不能把个人的偏好,即所谓“私”,强加给他人。道德律是普遍的命令,它可以通过人的内心的觉解而变成自觉的诉求,从而得以开显并在不同的人那里普遍地有效。

  据说德国近代哲学家莱布尼茨曾经有言:“世界上没有两片完全相同的树叶”。其实,我们同样可以说,世界上也没有两片完全不同的树叶。这两个说法可以并行不悖、相互补充。前者强调的只是不同事物之间的差异性,而后者强调的则是不同事物之间的同一性。事物之间的关系是既对立又统一的,无论离开了哪个方面,都不能构成矛盾。而“己所不欲,勿施于人”既强调了对他者的尊重,同时又不游离道德的普适性,从而完美地体现了差异性与同一性的兼容。它教导我们,首先要充分尊重他人的个性,但又不能仅仅局限于此,还必须在道德上成人成己。

  现代社会的人特别推崇人的个性,强调差异,并把个性同人的权利联系起来。一般地说,这也没有什么不对,也没有什么不好。但是,如果把这种对个性的推崇变成了无条件的崇拜,恐怕就很危险了,因为它意味着人的个性有可能沦为人的任性。那么,怎样才能避免这种危险的发生呢?事实上,人的个性是相对于共性而言的,它无非是指一个人的独一无二性,即时间上的不可重复和空间的不可替代。倘若超出了普遍道德的约束,人的个性的张扬就难免妨碍他人利益。个性一旦变成任性,它就不再是正当的了,而是人的偏执。如此一来,它不仅不能增进人与人之间的和谐,反而会成为人际交往的障碍。相反,只强调同一,而不尊重甚至忽视差异,就将剥夺人的个性,到头来也会漠视人的自由意志和自由选择,从而抽掉使德性和责任赖以成立的基础。因此,我们不得不承认,“己所不欲,勿施于人”是走向和谐社会在观念层面上的保障,它无疑能够为民族和谐、国家和谐、地区和谐、社会和谐,乃至世界和谐提供某种精神资源。耐人寻味的是,“己所不欲,勿施于人”构成1993年9月在美国芝加哥通过的《全球伦理宣言》的基石。这是因为,孔子的这句箴言,从观念层面上为我们提供了有效地调节人与人之间彼此关系的底线伦理,是恰当地处理人际关系的“黄金律”。

  人间和谐、世界大同,自古以来就是人类孜孜以求的理想。《礼记·礼运》曰:“大道之行也,天下为公。选贤举能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是为大同。”“天下为公”的达成,离不开孔子倡导的“忠恕之道”的施行。因为只有人人都能推己及人,从而既“立人”、“达人”,又“勿施于人”,方能做到“不独亲其亲,不独子其子”,方可实现“选贤举能,讲信修睦”。从德性觉解的角度说,人类追求了数千年的大同理想,归根到底不过系乎人的“忠恕之道”而已。

  孔子的人际关系学:己欲立而立人!己所不欲勿施于人!

  孔子是儒家学派的创始人。他创立的儒家学派,深刻影响了中华民族的心理结构,塑造了中华民族的价值观,他的学说已经深深渗透进中国人的血液之中,成为中国人的文化基因。

  孔子一生都在探索生命的意义。

  在孔子看来,人生活在世界上,最重要的是处理好三大关系。

  第一,是人与人之间的关系。在这个社会上,你应该如何对待别人?因为你对待别人的态度,决定了别人对你的态度,这决定了人生活的幸福感。

  第二,是处理好身体与心灵之间的关系。也就是说,你用什么态度去对待生活,生活也会用什么态度对待你,你看世界的方式,决定了你的满足感。

  第三,是人如何处理好与社会与世界的关系。这是生命哲学终极的问题。人与世界的问题,其实是人生命的价值与活着的意义问题,这决定了人的存在感。

  所以,孔子的儒家哲学,从本质上来说是人学,是人如何活出价值、活出道德境界的学问。

  在人需要处理的三大关系中,最为重要的是人与人之间如何相处的问题。因为人是社会动物,人只有在集体中才能生存,人只有在集体中才能体现个人的价值。而这个价值,在儒家看来,就是为社会、为国家奉献出自己的生命和热血。因此,“修身齐家治国平天下”,几乎成为所有中国人内心深处的追求,这也是中国人共同的价值观。

  那么,儒家的人学,又是如何规定人与人之间的关系呢?

  首先,孔子为人与人之间的关系规定了一个总原则——“仁者爱人”。每个人都要有一颗温暖的爱心去爱别人,如此世界将是一个温暖的大家庭。

  但是孔子是理性和现实主义者。他的仁者爱人是有差等的。孔子认为,人不可能有能力去爱全世界,那就干脆从身边最应该爱的人开始。子女爱父母是孝;兄长爱弟弟叫悌;百姓爱君主与国家叫忠;君主爱百姓叫仁;朋友之间叫信。当你按照先后顺序完成了爱的义务之后,你有能力可以去爱天下的人,而这种人,孔子尊称他们是圣人。上古时代的贤君尧舜禹,周朝的文王、武王与周公,都是大爱天下的圣人。

  其次,孔子为人的哲学定下了一个主基调。

  有一次,孔子告诉弟子曾参,自己的学说有一条一以贯之的主线,你知道是什么吗?曾参显然是得到了孔子的真传,他说孔子学说的主线就是忠恕之道。

  子曰:“参乎!吾道一以贯之。”

  曾子曰:“唯。”子出,门 人问曰:“何谓也?”

  曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”

  曾子说,孔子学说的一条主线就是忠恕之道。

  那么什么是忠恕之道呢?

  《论语雍也》中记载:

  子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”

  子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”

  子贡问孔子,能够给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样?是一个仁者吗?

  孔子说,何止是仁者,这样的人,恐怕连尧舜都不一定做得到。真正的仁者,自己想站得住首先使别人也能站得住,自己做到通达无碍,首先要使别人也通达无碍。凡事能就近以自己来做对比,而推己及人,这就是实行仁爱的方法。

  “己欲立而立人,己欲达而达人”,就是忠。这是从人与人之间积极的层面来说,一个人要想事业成功,就要帮助别人成功。

  那么什么是恕呢?

  在《论语卫灵公》中记载:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”

  子贡曾经问孔子一个问题,有没有可以作为人生终身坚守奉行的原则,孔子说有!那就是恕,就是自己不愿意的,那就别加在别人身上。

  所以,恕就是“己所不欲勿施于人”。

  孔子把忠恕之道作为做人的总原则,作为人与人之间交往的金律,体现了一个哲人深邃的思考。

  这是一种推己及人换位思考的处世之道。

  一方面,君子要学会成人之美,帮助别人获得成功。

  另一方面,君子也要像爱自己一样去爱别人,要像为自己着想一样替别人着想。把自己放在别人的位置上,去感受生活,感受生活的幸福与忧伤,将心比心,然后再做出选择。

  孔子特别重视恕,在《孔子家语》中,提到了孔子关于恕道的具体解释:

  孔子曰:“君子有三恕:有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有亲不能孝,有子而求其报,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其顺,非恕也。”

  孔子说:君子有三个方面要遵守恕道:你自己不能忠心侍奉君主,你就不要请求你的下属对你忠心耿耿,你对父母不能力尽孝道,你就别要去你自己的孩子回报恩德,你对有兄长不够尊敬,你就别要求弟弟顺从你自己。

  很显然,己所不欲勿施于人的境界是:自己没有做的事情,不要强求别人去做,自己没有做到的事情,不要强求别人做的完美,至极做不到的事情,那就不要强人所难。

  凡事要先做好自己,再去要求别人。这就是己所不欲勿施于人的精髓所在!

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