《大臣之道》读后感

时间：2021-05-13 14:09:00 读后感我要投稿

《大臣之道》读后感范文

　　《大臣之道——心性之学与理势合一》(中华书局，2013年7月北京第1版)一书是香港中文大学谢茂松博士读船山学说的一部力作。全书从王船山《读通鉴论》、《宋论》入手，将历史上诸多著名官员之得失予以分析，并进行了精细分类与整理。同时通过对“政治实践的思考”，“大臣之志、量、识”，“理、势与时、几”三个方面的分析论述，着重强调了“心性之学”对为政者的重要意义。以古论今，发人深省。

《大臣之道》读后感范文

　　深入地梳理船山“大臣之道”立论的基础

　　作者指出，如果要以一句话来概括中国文明之要义以及治道，那就是“内圣外王之道”。这是中国文明之大本大源。内圣是“修已”之心性修养，外王是由“修已”而后“安人”、“治人”的治国平天下之经世致用，“已欲立而立人，已欲达而达人”。内圣为“明体”，外王为“达用”，体立而用达，由内发乎外，内外一体贯通，二者缺一不可。

　　内圣外王之道为士君子之道，彻上彻下，贯通于为君之道与为臣之道，君臣相互感应一体，“为君难，为臣不易”。书中虽也讨论到为君之道，君心之敬与肆，一念之慎、一念之惧而受天命成盛治等等，但主要还是集中于为臣之道，尤其是作为大臣、政治家的大臣之道。

　　大臣之道同时也意味着在心上下大功夫，立大本大源。此心非他心，为道义之心，仁义之心，持之定而不动摇，而后方能发而为经世、应万变之全体大用。

　　有心、有仁心还需有术，方能成就仁政之功业，故术甚为紧要。术是什么呢？术中“心之所生”（正所谓“心术”），是“四通八大之道“，心中所自有的处处逢源之道，而人却不自知心原本有广大深远之术，具广大变通之用。心是术之本，术不在心之外，术也反过来成全了心。只有对术有此精微之诠译，方可去除人们对于术的理解误区，即术尽为权术、权谋、阴谋之狭窄、阴暗，而为人在道德上鄙视、但在行动上又不得不然之两难。

　　大臣之道亦离不开心对于天理之信心，对于事理、时势之洞悉以及将理与势二者完全打成一片之把握，此即心与理之最终达到合一、理与势之最终达到合一。故大臣之道与心性之学、理势合一观实为三位一体，大臣之道绾合心性之学、理性合一观于一体，在彰显中国政治传统之伟大。

　　以上立论之依据本于明末清初大儒王船山之学，尤其是其经学《周易内传》、《周易外传》、《读四书大全说》，以及史论《读通鉴论》、《宋论》。经史之学为中国学问之根本，经学为体、为本，史学为用。必有体之立而后才能有大用，体亦必发而为用，体不离用，体在及中显，没有无用之体，用乃是用其体。王船山之学体用兼备、体用互见，为做事、做大事之学，集中国历来治道之大成。

　　详尽地描述船山的“大臣之不易任与大臣之道”

　　作者首先介绍了研究本题的方法，指出，先从具体的“用”的角度入手，而后由用而明“体”，将大臣之道归为心性之学，这是基于政治作为实践性知识、默会性知识的特性，它不同于规则性知识，所以要先从“用”下手。史较之经，则是“用”相对更为显在的呈现，故对于大臣之道之讨论，也先从船山之史论入手，然后才及于其经解，由用而及体。讨论心性之学则次序刚好反过来，先经而后史，由“体”而及“用”。这表明了作者研究船山之大臣之道的严谨的学术态度，而不是随心所欲，意气用事。

　　作者指出，中国古代政治的结构由君、臣、民所构成。作为最高权力的唯一世袭的`君，其一言一行自然是一人而可影响天下。而作为君与民之间的臣，即主要由科举而产生的士大夫官僚群体，是政治的实际操作者。大臣，即今天所说的政治家，更在其中起关键性的作用。船山指出，“国必有所恃以立，大臣者，所恃也”，而“无人者，无大臣也“。由于“大臣”任天下之重，大臣之品格则需要极高的要求，这即是船山所提出的“大臣之道”。

　　作者认为，船山在《读通鉴论》、《宋论》中以士大夫的政治成熟度、政治能力为标准，对历史上各种士人、臣子进行了辨识与批评：一类是逃避政治的清高之士。二类是不考虑政治后果的直谏之臣、妄人、意气之士、躁人。第三类是急于求成以至不择手段的功名之士、刻核之吏、矫诡之士、游士。第四类是政治能力不足的疏庸之士、鄙陋之臣等。

　　在船山看来，大臣之为大臣，必须能入参坐议，出接四方;要有决大疑、定大事的方法;要久任，不能经常更替。这是大臣成其为大臣之基本，但真正允为大臣、得大臣之道者：(一)大臣当制治于未乱。(二)大臣当独任、不好言、不好听而民不知感。(三)大臣之平情、坦然无我之大用。(四)社稷臣者，唯正而已。(五)大臣之简、静与易风俗、养人才。

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