一直以来，人们把端午节看作是纪念屈原、伍子胥的节日，其实这只是后世的附会，源头实为祭祀龙心大火、荧惑和燧人氏(火神爷)。端午节可说是中国民俗岁时中承传最为悠久的祭祀夏神的节日。
拜 火
参观过周口店遗址博物馆的人，都知道人类早在几十万年前就开始用火。当然，那年月人类还不会人工取火，仅是在保护天然火种(例如：雷电火种或某种自燃物所留下来的火种)。
保护或保管火种是件大事，后世甚至委任“火正”官员专司此职。这类官职也是神职，所担当的职务除了要保护火种，更主要的是拜火——即主持拜火大典，负责祭祀火神爷等相关活动，职位是相当重要的。
火神位南，容易使人联想起日照条件较好、适于耕种的南方温热气候带，因而，火正有时也称为南正。后世的南正还要兼管农业，故有人认为火神炎帝就是神农。
大火与荧惑
星象中的“龙心大火”也能够和人类拜火行为联系起来。龙心即二十八宿中的心宿大星，心宿共三星，其中间亮星颜色火红，被古人命名为“大火”，是火神爷地位提高(升天)的象征。祭祀大火的时刻，被选定于夏至子夜，与大火共享祭典的还有天上的行星——荧惑(火星)。
荧惑的颜色也是火红的，其亮度和大火很类似。但荧惑是颗行星，它和背景恒星没有相互间的恒定位置关系，而是在二十八宿间横向穿越，时来时往，时停时留，时进时退，光亮度也随着时间在时亮时暗地变换，令古人对它迷惑不止。
虽然把它也尊为上席，并和大火共同使用祭祀的中心庙位，但荧惑并不老老实实地享用人间香火，逢大祭时却不一定出席。然而大祭的中心位置却总要虚席以待，等着荧惑不时光临。
苍龙星座，其中位于苍龙心脏位置的是大火星
五纬庙
司马迁在《史记· 天官书》中，描述过五大行星(纬星)的各类运行规律，进而指明五纬的祭祀庙位：
岁星(木星)：“营室为清庙，岁星庙也。”
荧惑(火星)：“心为明堂，荧惑庙也。”
填星(土星)：“斗为文太室，填星庙。”
太白(金星)：“亢为疏庙，太白庙也。”
辰星(水星)：“七星为员官，辰星庙。”
如果把司马迁描述的五纬庙位标注在星图上，就不难判断其中心主祭席位是大火和荧惑共用的庙位，即龙心。龙心大火有着燧人氏这位火神爷的远古拜火背景，其它几座庙位是无法与之争座席的，且龙心大火和荧惑庙只能位于正南。
看来，夏神是条龙。在当年是以龙的心脏为标志点的，之所以选择龙心，则由于龙心红似火。而荧惑也因为颜色和亮度与龙心大火类似，跑去那里凑热闹，却使庙位更为固定。
以龙心大火为参照点，用天文学岁差法去推算，知道龙心大火位于正南(子夜上中天)的史前纪年约在2 4 5 0 0 年前(B . C . 2 2 5 0 0 年)，足见这类敬天法祖式的承传关系有多么悠久。
偕日出和对日照
龙心大火在夏至子夜过上中天，因有五纬庙及其二十八宿背景，在星空位置网络关系中，可以说被天球各类坐标系锁得牢牢的，大火可视为史前天文纪年推导的坐标原点，无法动摇。
一旦夏至夜空中的星象锁定，则夏至时的太阳位置也不难求得。日、夜相对，大火上中天时，太阳位于下中天。反过来，太阳上中天时，大火则位于下中天。2 4 5 0 0 年前，太阳在夏至时的准确位置当在毕宿的大星(毕宿五)附近的黄道夏至点。太阳所在位置(即当年的夏至点)附近的背景恒星随同太阳升没，用肉眼是看不见的，只能看到与太阳有一定角距离的星象。又因日出前和日没后的晨、昏蒙影(薄明)影响，不同纬度带上的观测者，想看到偕日出星象(星先出，太阳随后)或偕日没星象(太阳先入地平，其附近星象随后入地平)，观测条件则大不相同。
要言之，中低纬度带上的观测者，多以偕日出或偕日没观测法去比对晨、昏星象，高纬度带(例如极圈附近)的观测者，由于天体视运动接近于沿当地地平线平移，无法以偕日出或偕日没法去比对晨、昏星象，仅能用对日照法去观察子夜前后的星象。多方核定或考据结果也表明，二十八宿恒星星座，实原始于高纬度带的观测，但却因近冰期的来临，随先民迁徙到中、低纬度带。
1 9 8 7 年在河南濮阳西水坡仰韶文化遗址发掘出土的蚌壳龙，因年代最早、形象逼真，被称为“中华第一龙”
端午节的由来
夏至这一天，太阳午正过上中天时的视位置，处于一年间的最高点，可谓端点;又因恰在午时度量，故而称为“端午”。端午节，也就是夏至节。
问题是人们通常过的端午节，却多数不是夏至，这是古今随着时代不同所用历法也在逐渐改革的缘故。
地球上的高纬度带居民，过着半年以黑夜为主，另半年以白昼为主的生活，可谓黑白对比明显，知阴阳，晓冬夏，却不太注意春秋;四季分明，则是中纬度带的天象、物候，系中纬度带较为容易比对、容易候测的景象。二者混合，则兼而有之，只不过要有一个混合或过渡期罢了。这种混合或过渡期，是一个极其漫长的过程，需要有万年以上的时间……也正是由于时间过于悠久，源头何在以及是非标准都难于考证，探讨、研究也只能论其大概。
夏神的祭祀以及夏至节的庆典(祭典)，虽然混合有多方面、多民族的各类习尚，但主要来
源于东北方族系，这是可证的：
首先，二十八宿恒星比对背景，原始于北半球高纬度带的星象观测。道理非常简单，只有高纬度带上的先民，有条件每天看到一次黄道面与地平面重合(或近似于重合)的景象。这时，黄道带附近亮星或星座，就成了高纬度带先民所看到的地平线附近星象。
第二，远古时期，先民把太阳在黄道上的日进度，比为日躔度(躔指鹿的足迹，而鹿则主要指麋鹿——四不像)，词源来自北方森林、湿地的气息明显。另外把太阳视运动看成是在地平线附近平移，非有高纬度带观测背景不可。
夏夜星空的祭祀方位锁定在正南，是基于高纬度带的对日照观测法。中低纬度带虽然也有中天观测，但通常强调的乃偕日出、偕日没等晨昏星象。所谓中天，也多指晨昏时的中天。
龙在大约一个岁差周期前象征着夏夜星空，率领着以龙为主的水族星象。无论后世如何把这条龙逐渐兽化，龙仍被视为水族首领。实际上，它向我们传递的是夏渔信息。
与龙遥相呼应的，是黑虎所统帅的兽群，象征着冬猎。这只要看一下组成当年北方的二十八宿的相关星座，也就大体明白了：兽群前方，是一头狂奔的野猪(奎宿);紧接着则是母猪或猎人(娄宿);再后，有刺猬和兔子(胃宿和昴宿);还有捕捉小兽用的猎网(毕宿)和猫头鹰(觜宿，也可释为解绳扣的工具);跟着，统帅兽群的老虎(参宿)出现了。
二十八宿星象被分成四组来显示四季，是相当晚近的人文调整结果。更早，基于北方族系的生活与生产习惯，仅分年为冬、夏两个季节。因此，当年天上的冬猎队伍，实比上述七宿范围更该扩大。例如：《史记·天官书》中，曾提及西宫七宿的标志星象乃咸池，是二十八宿排名之外的星座，但却是古昔黄道带上的主要亮星星座之一，是先前二十八宿的原始星座。咸池被后世改名为五车，更有天子驾车，率领队伍冬猎的背景。老虎背后的井宿，先前也不是水井，而是捕捉大兽的井，井边的“钺”星，既象征王权，也是天子杀兽的武器。井宿后面的鬼(舆鬼)宿，是抬着死人(祖先)的担架(后世的轿子)，用来请祖先品尝祭典的猎味。
远古，冬猎和夏渔都是大事，必然要安排祭祀大典，以求人寿年丰。对星象的解析，则要虑及天文与人文的镜象关系，否则无法求答。
上述举例说明：龙是夏夜星空的统帅，视为夏之神顺理成章。只不过由于岁差所导致的星象漂移，使龙逐渐转换到东方岗位，红龙也渐变为青龙罢了，这大约是6 5 0 0 年前的故事。6 5 0 0 年前，应视为史前和入史之交的年限。当年，中国承传星象已步入体系化的定型初期，并可与后世星象体系有所呼应，再调整就比较困难了。故6 5 0 0 年前星象的框架性结构及方位布局等长远影响一直传承至今，这已有1 9 8 7 年夏在河南省濮阳西水坡4 5 号墓穴发掘出土的蚌壳龙、虎与北斗天文图为证，不再是推估或争论的问题。
所谓“左(东)青龙、右(西)白虎、前(南)朱雀、后(北)玄武”的天文星象方位定局，实指六千多年前的星象，实际是文王卦符和传世古天文图传递给我们的固化信息。它虽然合乎敬天法祖礼制，却和后世星象渐行渐远。试举两例：
传世卦符体系有所谓伏羲卦和文王卦之分。伏羲卦又名先天卦，虽然有后贤改动或复原手笔，但确实符合两万多年前呈现的原始星象，而伏羲画卦，不太可能超越一万多年前(近似纪年，可暂定为1 3 0 00 年)，即所尊奉祖制星象的原始纪年，为26000年前的折半。
传世古天文图大体可以苏州石刻天文图为代表。它虽然刻制于南宋淳 年间，其星象则为北宋几代实测，反衬出约千年前的承传星象。问题是石刻天文图的坐标网线所显示的星象方位是相当怪异的。它仍尊祖制，标示着龙东、虎西、雀南、龟北等方位布局，为此，坐标网线四正方位则倾斜约4 5 º 。这种怪模怪样的坐标网线所指的方位关系，实际显示的却是周文王调整星象的结果。周文王是距今3 0 0 0 年前的仁王，他所接管的天文图(如果有图的话)实即比他更早的星象观测成果，所显示的乃为龙东、虎西星象。周文王既然改变卦符方位，就表明星象变迁实况他是知道的，但祖制很难改变，他仅可调整卦符方位，促成后世坐标网线倾斜。这大概是中国承传星象和图法学中的仅存孤例，是很能说明一些问题的。
上述例证只不过说明：探索远古天文与人文互动关系，仅靠当代天文学计算或已知人文标准去推估，都是行不通的，它要求有一个非常稳固的探索底线或研究基础。对此，远古人类所崇敬的夏神(火龙)，可为当年定点铁证。端午节则保留了这方面的一些远古记忆，值得为端午节的来源问题大书特书。
四神兽浮雕像
龙从何处来
端午节既然是祭祀夏神龙心大火的节日，我们就该从龙的原始组合为始点，逐步地探索下去。其间，龙心大火显然最为关键。龙心，当然指龙的心脏。心脏是火红的、血红的，命名为大火，表明它实来源于野火，是人类想象中的的火神爷(燧人氏)。野火升天，则形成了天上的大火，进而又联想到火星荧惑。试想：天上一静一动的两颗火红亮星，为人间送来温暖，是关乎人类生存命运的神化象征，受人类尊崇礼敬或祭祀，显然是合情合理的。
进一步研究则表明：人类远古所崇奉的各类图腾神，实乃人类对大自然诸多奥秘的童幻式求解。大火之所以形成龙的心脏，恰好可通过透析龙的合成与变演过程作出解释：龙是古人受到冬、夏季节变换总在不断重复的启发创造出来的形象;龙所展现的，就是远古的夏季(夏渔);龙心大火，则成为仲夏大祭的中心对象。
红山文化区曾出土了多种古玉饰件或神品，其中以换头术式的大胆创作，为我们遗存了许多不可思议的稀有作品，其想象力之丰富，令许多现代艺术家都感到自愧。这里面就有一些原始的合成式龙的形象，它们的头部是代表冬猎的猛兽(野猪、虎等)或猛禽(鹰、枭之类)，尾部则是象征夏渔的鱼类或者虫类(蝉、蚕等)。
龙的组合或混成途径是多渠道的：从北方的野猪，南方的蛇、穿山甲到中纬度带的鳄鱼、蜥蜴、鲵，甚者曾一度有兽化倾向，引入马、鹿、虎、豹等形象，可以说是无奇不有，反衬出多民族图腾神在史前或入史之后的融合、渐变过程。其演变虽然不可确指，但主导脉络还算分明，即介入中原逐鹿而逐渐混同的东、西两大族系(泛指东北方的“东夷”和来自西方的“氐”、“羌”)相关图腾的融合、渐变。
有趣的是夏神为龙仍然可考可证，源头来自东方也毫无疑问。实际上原始于高纬度带的北方族系源头或主流，则被人们逐渐淡化或淡忘。夏神是由野火升天，成为天上的“大火”，再加上与火星荧惑共用同一庙位，而享有祭祀中的主席位置。更由于火光是红色的，光照所及则为人类带来温暖、阳光，再加上夏季的长昼、南方等诸多联想而相互促成、共同锁定的。似乎从来也没有人对它产生过怀疑，颇似几何论证中的定理。就此而言，燧人氏(火神)的功绩是无可代替的。组成为龙，可以说是后话。
端 阳
端午，红日高悬，是一年间太阳午正所处的天球最高视位置点，堪称端点。“午”则指太阳位于端点(夏至点)并过上中天时在午正，方位指南。端午节是以端阳为证的。
夏至时节(即端午节)，太阳所投的影子最短，从度影视点而言，夏至也就是日短至;但夏至的白昼最长，也可称其为天长节。不过，后世帝王把自己看成天子，有时也把自己的寿辰视为天长节，使得天上、地上的各类称呼混乱了。
同样道理，日短至本来是因日影短而定名的，但日影短则昼长。有时人们容易把投影短和昼短搞混，乃至错把短至理解为冬至。古代夏至节留存至今的遗风或遗迹大概仅余民俗庆典，如龙舟竞渡之类。龙舟当然还有纪念龙的含义，时节在夏令，日期却不一定是夏至那一天，有时差几天，有时差十几天，甚者要差一个月，端午节也因而变成了端“五”节，即农历的五月初五。本来是庆贺夏至的节日大典，现今则渐变为纪念古昔的几位历史名人，如：屈原、伍子胥等。
不过，直至上个世纪中期，中国西南少数民族聚居的彝族地区，还在举办夏至节的祭祀大典，所用历法也居然和《夏小正》有关。彝族虽然有夏代遗民背景，而《夏小正》却隐隐显有殷代、周代改造过的痕迹，承来传去，早已混合得彼此难分了。4 0 0 0 年前如此，今天如果再想分得清楚愈发不可能。这就是历史的现实，也是现实的历史。
《夏小正》
为比较夏至节或明确夏之神的真实身份，我们还该在入史初期的古老历法(实乃“时令”)中去寻觅一些线索，进而求证。幸好能弥补这一缺点的入史文献有残本《夏小正》在。《夏小正》是孔子在世时觅得的夏代时令。上个世纪中叶，又在彝族地区证实仍有某些部族在行
用《夏小正》古历，当然，其中也肯定会有后世的调整痕迹。
《夏小正》是分年为十个太阳日旬的原始历法，名曰小正则是相对于大正而言。大正是君王向诸侯颁朔(指颁布第二年的历书—编者)的正本，小正则相当于诸侯在大正底本上增加的一些附注，或可视为岁时大事记。
存世的《夏小正》残经，只剩下四百多字，且混有附注、错简，想读通是很难的。其中，最为关键的释解和“旬”字有关，不妨稍加说明。一般认为旬指十天，《尚书·尧典》：“，三百有六旬有六日。”后又拓展指十年(要注意这是个十进制数字)，但旬字也可当整、满、遍解。《汉书·翟方进传》：“方进旬岁间免两司隶，朝廷由是惮之。”可见旬字又指时间。《文选· 魏都赋》：“量寸旬，涓吉日，陟中坛，即帝位。”这里旬指某个时间单位，而不一定是十天。旬又可读“均”，如《易·丰》：“初九，遇其配主，虽旬无咎。”此处旬字可用均字替换。
《夏小正》分年为十个太阳日旬，每个太阳日旬包括3 6 天，余5 天~ 6 天不计入日旬天数内，算是年、节长假或用来调整闰余。后世学者、注家，由于不了解分年为十个太阳日旬的古老历法、时令，把十个太阳日旬改为十二个月，因而越修越改越糊涂，直到上个世纪后期才被学界调研明白，曾轰动一时。重释《夏小正》，知道那是分年为两季的岁时历法。一年间，在第五个太阳日旬中，排有养日;在第十个太阳日旬中，则必有养夜。“养”字在这里可当“长”字理解。养日指夏至，养夜则指冬至。
既重视夏至，又重视冬至，是完全有可能分一个大年为两个小年来过的。彝族地区也有个别族系在过大小年，如此，年、节就分不清楚了。
后世，基于历法的逐渐改进，夏至节和端午节才渐行渐远。把端午节固定在农历五月初五，并和夏至分开来过，是很晚的事情了。宋代文献中还有人把端午和夏至的关系试图再证明，民俗中对此也多有表述。惜乎受限于历法进展，这类远古选时，无法再一一照顾。
夏渔冬猎
龙在远古时期曾被视为夏时代表，位于南方，是条火龙。龙心大火也曾被视为夏至子夜上中天的祭典标志，前面说得差不多了。探索者更该注意历史的变演因素，不能把任何人文条件看得太死。例如：基于岁差条件考虑，在以龙心大火为夏至子夜上中天的标志点之前，龙角也曾担当过类似角色——这绝非一般推论，而是可以寻觅大量证据来证明的。这里，最能说明问题的是：二十八宿由角宿开始。北天极附近的北斗，在缩减为七星之前，曾有“北斗九星”的说法;进而表明：“杓携龙角”不仅仅指统帅二十八宿的角宿两颗星，更指角宿上方的“大角”。大角实乃当年的龙角尖端，不是后世注家所谓的号角。二十八宿由角宿领队是应该的。
相对于角宿和大角所在的黄经，相距1 8 0 º 的二十八宿另一星座则是奎宿，而奎宿乃近三万年前的冬神(野猪)。《山海经》中提及的竖亥(站立的野猪)步天等神话，都在证明远古人类对夏至、冬至的重视程度、认识过程的漫长性以及高纬度带的观测条件等。
附带说明的是：这类探索或讨论，需要计算的仅仅是个轮廓或大概，或谓定性分析，不可过于苛求。
但对于某些问题，我们也绝对不可低估古人的观测水平。例如：仙女座河外星系被视为野猪的拱嘴;舆鬼中的鬼星团(M 4 4 ，N G C 2 6 3 2 )看起来似一团光斑，则比为死者灵魂，可以说是惟妙惟肖。
对远古星象的所谓标志点，如推算时间过久，也该注意恒星位移量中的恒星自行量。积年累月，一些自行量较大的恒星，位移可达几度，甚而使星象完全变形。当然，视为定性推估或推算，近似到一定程度还是可以接受的。
探索或研究过远的星象变演，还要排除胸中成见，例如文明的西来或东往说法。成见不排除，对新的线索难免会视而不见。远古星象观测原始于北方高纬度带，当然这不仅仅影响东方，也会影响西方，过去只不过对此不注意罢了。而中国，由于半封闭的周围环境条件，保留下来的远古遗迹或遗风，特别是史前遗痕、遗物，可能更多些，它对未来探索显然是可贵的。但这类遗存既然是远古的，相对而言也必然是远远落后于现代的，国人除引以为傲之外，也应该考虑避免(起码是减少)这类历史包袱对未来发展的负面影响。
端午节探源使破解史前星象之谜的序幕已经拉开，再进一步的探索或实证工作则有待于未来多学科的共同努力，靠个人或某一学科单干是行不通的。信息时代，该是全方位共进的时代，可谓大道通天。谨祝探索者征途顺利!