重阳节的相关办报资料：中国传统文化中的敬老文化
中华传统文化以儒家、道家、佛教为主流思想，对于孝道最为崇尚。自舜以大孝的资格，得到尧的禅让而成为天子后，孝道便十分的受到重视，以致提出"以孝治天下"的政治观。
中国传统文化中，“孝道”一直中国传统文化教育的核心，在中国老祖宗创造“孝”这个字的时候，已经就富裕了深刻的意义。。“孝”字在甲骨文、钟鼎文等古代文字中就出现而常见。《尔雅》解释“善事父母为孝”，《说文解字》解释“善事父母者,从老省、从子， 子承老也”。
现代学者如徐中舒主编的《汉语大字典》、康殷的《文字源流浅说》，从文字的意义来说，孝的上面是个老人，弯腰弓背，白发飘拂，手拄拐杖，一副老态龙钟的模样，已经不能好好照顾自己;而孝的下面是个孩子，把两手朝上伸出，托着老人，作服侍状。
“孝”在古代还有两个主要内容：其一，“尊祖敬宗”这是早于“善事父母”的初始含义，古人认为去世先人，特别是氏族首领，在天庭与天帝为伍，可以左右天帝意志，对部落和氏族的吉凶祸福至关重要，从而产生了祖先崇拜，主要形式为宗教式的天帝与祖先共同祭奠，其目的主要是为使氏族集体趋福避祸，繁荣昌盛而为。
儒家讲“孝道”，明确提出就是对父母双亲要“孝养”和“孝敬”。用现代话来说就是;当父母和长辈在年老、多病、力衰的时候，做子女的应当;经济上于以供给;精神上于以慰藉;生活上于以照顾;去世后礼葬祭奉。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”——《论语 * 为政》，用今天话来说，“今天人们所说的孝，若只是向父母提供衣食生活之养。狗和马也都能得到饲养;如果没有孝敬父母之心，只是赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢?。
孔子的这段话告诫我们;孝顺父母，衣食住行是最基本的，而最重要的是在于有孝敬之心。现代社会愈来愈崇尚金钱和物质，有些人甚至认为金钱和物质无所不能。殊不知，金钱和物质是换不来亲情和孝心的。“孝”不仅是形式，而是一种发自内心的真挚情感，是一种爱的心情。
因此儒家的“孝”，着力于“孝敬”二字。那么怎样才算孝敬呢?孔子提出“无违”和“色难”两说：“无违”是指;对父母和长辈，生时要以尊敬和爱心待之、死后要以礼葬之、葬后要以礼祭之。“色难”是指;子女在侍候父母时，要和颜悦色，使父母顺心，为父母做了事也不要有，不愿不悦的表情，而使父母难堪。
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儒家又提出“孝比忠更为重要”的理义，把“孝”看作为一个人能否从政、能否尽忠的基本标准。孔子认为;一个连自己父母和长辈都不孝的人，是不可能为国尽忠、为民谋事的，也是没有资格当官从政来管理天下事。如若君王不孝，就没有资格做君王，就 应废了君王。所以说;孝是忠的基础，忠是孝的延伸和外化。
“孝”并非只是家庭之事，而是关系着千家万户，关系着每一个家庭，关系着每个人、关系着社会的和谐和安定。“孝”在儒家的伦理道德中的地位是至高无上的。
中国的道家也非常注重孝道，《史记》中就有“孔子问礼于老子”的记载，孔子拜见老子，向老子请教道家的“道生一、一生二、二生三、三生万物”的哲理，感受到道家高层次的审美和高层次的快乐境界。老子也向孔子请教了儒家的伦理道德，特别是儒家的“孝道”。
道家老子和庄子都接受了儒家关于孝养和孝敬的“孝道”理念。但，道家认为这些伦理道德的理念只是最基本的人与人之间、人与社会间的规范，庄子更认为天下的“孝道”应该是自然的本性。
道家的理论体系中，一再强调遵天法祖，认为“道有三本：天地者，生之本也;君师者，治之本也;祖宗者，类之本也。” 。
老子生活在一个动乱纷繁、道德沦丧的历史时期，读他的著作，常常能感受到这位哲人的愤世嫉俗之慨，《道德经》一书，谈到"孝字"只有两次。经中第18章说："六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇，也就是家庭中所有成员。老子这样说：“六亲不和，有孝慈。”对此，我们作这样的理解：正因为当时社会连六亲(父子、兄弟、夫妇)之间都不能和睦相处了，所以才凸显了“孝慈”的难能可贵。在第十九章中，老子又这样说：“绝仁弃义，民复孝慈。”意思是说，废弃了那些虚伪的“仁义”，人们才能恢复孝慈的本性。由此，我们不难看出，老子对当时社会现实的极度不满，和对“孝”和“慈”这种优秀品质的无限珍惜和重视。